==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས། དབྱིག་གཉེན།
ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས།
དབྱིག་གཉེན།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤཱསྟྲ་གཱ་ཐཱརྠ་སཾ་གྲ་ཧ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས། བམ་པོ་དང་པོ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐྱེས་བུ་ཁྱུ་མཆོག་ཁྱོད་འདྲའི་དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོ་གཞན་དག་ལྷ་ཡུལ་ས་ལ་མེད། །འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་རྣམ་ཐོས་བུ་ཡི་གནས་ནའང་ཡོད་མ་ཡིན། །ལྷ་ཡི་ཕོ་བྲང་གནས་མཆོག་དག་ནའང་མེད་ལ་ཕྱོགས་སམ་ཕྱོགས་མཚམས་དག་ནའང་མེད། །རི་དང་ནགས་སུ་བཅས་པའི་ས་སྟེང་རྒྱས་པ་ཀུན་དུ་བསྐོར་ཡང་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་ནི་ཅི་རིགས་པར་སོ་སོར་ངེས་པའི་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་བདག་པོར་གྱུར་པ་སྐྱེས་བུ་ཁྱུ་མཆོག་ཏུ་འདོད་པ་དག་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་
ཐུབ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པས་ཉིན་ཞག་བདུན་དུ་རྣམ་པར་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་ལྟབ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འགྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐར་རྒྱལ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་བའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བརྗོད་པར་མངོན་ནོ། །དེ་ལ་སོ་སོར་ངེས་པའི་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་བདག་པོར་གྱུར་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་འདོད་པ་ལྷ་ཡུལ་ན་ཚངས་པ་དང༌། མཚེ་མ་དང༌། དགའ་ལྡན་དང༌། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་དོ། །ས་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་ས་ལ་སྟེ། རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོར་བརྒྱ་བྱིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཕྱོགས་གཅིག་ན་ལྷ་སྟེ། དེ་བས་ཀྱང་གནས་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །བང་རིམ་བཞིའི་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ངོས་ན་ནི་རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུའོ། །ཕྱོགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་ཐོས་སྲས་དང༌། མིག་མི་བཟང་དང༌། འཕགས་སྐྱེས་པོ་དང༌། ཡུལ་འཁོར་སྲུང་གིའོ། །ཕྱོགས་མཚམས་ནི་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་བཞིན་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་དབང་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་སྙིང་རྗེ་དང༌། སྤངས་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་དེ་དག་གིས་རྙེད་པའི་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འབྲས་བུ་འདྲ་བ་མ་ཡིན་ན་ཁྱད་པར་དུ་ལྟ་ག་ལ་ལགས། ངེས་པའི་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་བདག་པོར་གྱུར་པ་དག་ནི་སྐྱེས་བུའི་མཆོག་ཏུ་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་འདི་ན་སྐེམ་བྱེད་དང༌། དབང་ཕྱུག་དང༌

【汉语翻译】
名为《偈义集略论》。世亲造。
名为《偈义集略论》。
世亲造。
印度语：Śāstra-gāthārtha-saṃgraha-nāma。藏语：名为《偈义集略论》。第一卷。顶礼文殊童子！如您一般的士夫殊胜大德，其他在天界地上皆无有。此世间没有，多闻天子处也没有。天之宫殿殊胜处也没有，方或方隅处也没有。具山林之地，于增长广大之处遍寻亦无有。如是为偈颂。此偈颂是为了将那些被认为是士夫殊胜者，即各自确定的处所的特殊所有者区分开来，世尊释迦牟尼
能仁成为菩提心者，于七日中忆念，且是精进波罗蜜多成就之自性。世尊星王的功德圆满，宣说一切，故而显现宣说不共之圆满。其中，各自确定的处所的特殊所有者，是指在世间中被认为是特别殊胜的，天界有梵天、双生子、兜率天、他化自在天。与地相连故为地上，须弥山顶有帝释天。彼处一方有天，因此被称为殊胜处。四层阶梯北面是多闻天子。方是指多闻天子之子、持国天、增长天、广目天。方隅是指如须弥山之上层层叠叠的房屋一般，手持金刚杵者，彼等远离了悲悯、舍弃和智慧。世尊以彼等所获得的善果，以及在一切方面与果实不相同，如何能看到差别呢？确定的处所的特殊所有者，是被认为是士夫之殊胜者，此世间有消瘦者、自在者。

【英语翻译】
The treatise called 'Summary of the Meaning of Verses.' By Vasubandhu.
The treatise called 'Summary of the Meaning of Verses.'
By Vasubandhu.
In Sanskrit: Śāstra-gāthārtha-saṃgraha-nāma. In Tibetan: The treatise called 'Summary of the Meaning of Verses.' Volume One. Homage to youthful Mañjuśrī! Such an excellent and great ascetic like you, chief of men, is not found in the heavenly realms or on earth. He is not in this world, nor in the abode of Vaiśravaṇa. He is not in the excellent abodes of the palaces of the gods, nor in the directions or intermediate directions. Even if one were to search everywhere in the flourishing lands with mountains and forests, where would he be found? This is the verse. This verse is to distinguish the Blessed One, Śākya
Muni, who became a Bodhisattva, from those who are considered chiefs of men, who are the special owners of specifically determined places, by remembering for seven days and being of the nature of accomplishing the perfection of diligence. The Blessed One, the king of stars, has all the qualities complete, and thus it is evident that he speaks of uncommon completeness. Among them, the special owners of specifically determined places are those who are considered particularly excellent in the worlds: in the heavenly realms are Brahmā, the Twins, Tuṣita, and Paranirmitavaśavartin. Because it is connected to the earth, it is on the earth: on the summit of Mount Meru is Indra. In one direction there is a god, therefore it is called an excellent place. On the north side of the four steps is Vaiśravaṇa's son. The directions are the sons of Vaiśravaṇa, Dhṛtarāṣṭra, Virūḍhaka, and Virūpākṣa. The intermediate directions are like houses stacked on top of Mount Meru, wielding vajras in their hands. They are devoid of compassion, abandonment, and wisdom. The Blessed One, with the virtuous results obtained by them, and in every way not the same as the fruit, how can one see the difference? The special owners of determined places are considered the best of men: in this world are the emaciated one and the powerful one.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
། སྐྱེས་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པས་ལུས་དང་སེམས་རབ་ཏུ་མ་ཞི་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉན་ཐོས་རྣམས་དང་འདྲ་བ་མ་ཡིན་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། སྐྱེ་བ་མང་པོ་དང༌། ལོ་ཐོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བརྒྱན་པའི་ས་རྒྱས་བ་དང༌། མ་རྒྱས་པ་ན་སྐྱེས་བུ་གཙོ་བོར་བཀུར་བ་ནི་བྲམ་ཟེ་དང་རྒྱལ་པོ་དག་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་བསམ་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་ངན་པས་དེའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་དག་དང་ཡང་འདྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་སྤྱིར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རང་སངས་རྒྱས་དང༌། ཉན་ཐོས་རི་དང༌། བླ་གབ་མེད་པ་དང༌། དུར་ཁྲོད་དང༌། ཚལ་གྱི་ནང་ན་གནས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྔགས་བའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་དང༌། ཀུན་རྗོད་པ་དང༌། རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཆོ་
འཕྲུལ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱོབ་པར་མི་ནུས་པ་དག་དང༌། དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོར་འདོད་པ་སེར་སྐྱ་དང༌། འུག་པ་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་སྤངས་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་དང༌། ཐུགས་རྗེའི་ཁྱད་པར་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་འདྲ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཁྱོད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ནི་མཚུངས་མེད་པས། །ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཁྱད་པར་ཆེན་པོས་འཕགས། །ཞེས་བཤད་དོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་དང༌། བཤད་པ་དག་གིས་ཅི་རིགས་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བླ་མ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏེ། སྐྱེས་བུ་ཁྱུ་མཆོག་ཁྱོད་འདྲའི་དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོ་གཞན་དག་ལྷ་ཡུལ་ས་ལ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་དེ་གཉིས་ཀྱི་སོ་སོའི་བཤད་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་འདི་ནའང་ཡོད་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་ལའོ། །རྣམ་ཐོས་བུ་ཡི་གནས་ནའང་ཡོད་མ་ཡིན། ལྷ་ཡི་ཕོ་བྲང་གནས་མཆོག་དག་ནའང་མེད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་ཡུལ་ནའོ། །ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་དག་ནའང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ས་སྟེང་ན་སྟེ། ཕྱོགས་ནི་གླིང་བཞི་བ་རྣམས་སོ། །ཕྱོགས་མཚམས་ནི་བར་གྱི་གླིང་བརྒྱད་དོ། །དག་ནའང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ས་སྟེང་ནའོ། །རི་དང་ནགས་སུ་བཅས་པའི་ས་སྟེང་རྒྱས་པ་ཀུན་དུ་བསྐོར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རི་གཉའ་ཤིང་འཛིན་ནས་བཟུང་སྟེ་ཁོར་ཡུག་ཆེན་པོའི་བར་ཐམས་ཅད་དོ། །བསྡུས་པའི་དོན་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁམས་གསུམ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་བ་ཉིད་བསྟན་ཏེ། ལྷ་ཡུལ་ས་ལ་མེད་ཅེས་བྱ་བས་ནི་ས་གསུམ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་གྱིས་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་

【汉语翻译】
是说士夫等等。那些也因具有烦恼和痛苦，身心不能完全寂静，他们和声闻们尚且不同，更何况与薄伽梵相比呢？在众多世代和丰收之年，以及装饰过的土地和未装饰的土地上，被尊为首要人物的是婆罗门和国王们，但他们也因恶劣的意念和行为，甚至不如那些声闻的声闻们。那些普遍获得解脱的独觉佛和声闻，住在山里、无遮蔽处、坟场和园林中，他们不能通过如来所赞叹的伟大事业的教导、普遍宣说和随之教导的神变，来救度一切众生的烦恼，以及那些自认为是伟大修行者的数论派和猫头鹰派等等，也因为缺乏舍弃、智慧和慈悲的差别，所以与薄伽梵不同。正因为如此，才说：您的佛法无与伦比，以卓越的殊胜而殊胜。另一种方式是，通过对薄伽梵功德的展示和讲述，恰如其分地将他显示为一切众生的上师。如“像您这样的士夫中的佼佼者，其他伟大的修行者在天界地上都没有。”这便是展示。其余的是对这两者的各自解释。所谓“在这个世间也没有”，是指地上。所谓“在多闻天子的住所也没有，在天神的宫殿殊胜之处也没有”，是指天界。所谓“在各个方向和角落里也没有”，是指地上，方向是指四大洲，角落是指八小洲。所谓“在各个方向和角落里也没有”，是指地上。所谓“即使在遍布山林的大地上巡游”，是指从持轴山开始，直到大圆轮之间的一切。总而言之，这句偈颂显示了薄伽梵超越三界的殊胜之处。所谓“天界地上都没有”，显示了超越三界之处。其他人则认为是超越欲界。

【英语翻译】
That is to say, individuals and so on. Those also, because they possess afflictions and suffering, their bodies and minds are not completely pacified. They are not the same as the Shravakas, let alone compared to the Bhagavan. In many generations and prosperous years, and in decorated and undecorated lands, those who are revered as the foremost are the Brahmins and kings, but they, too, because of their evil thoughts and actions, are not even like the Shravakas of those Shravakas. Those who generally attain liberation, the Pratyekabuddhas and Shravakas, dwelling in mountains, uncovered places, cemeteries, and gardens, they cannot, through the teachings of the great deeds praised by the Tathagata, the universal proclamation, and the subsequent miraculous transformations, save all sentient beings from their afflictions. And those who consider themselves great practitioners, such as the Samkhya and Owl schools, etc., also, because they lack the distinction of renunciation, wisdom, and compassion, are not the same as the Bhagavan. Precisely for this reason, it is said: Your Buddha-dharma is incomparable, surpassing with excellent distinction. Another way is that, through the demonstration and narration of the Bhagavan's qualities, he is appropriately shown to be the teacher of all sentient beings. As in, "Such a chief among men, other great practitioners like you are not in the heavenly realms or on earth." This is the demonstration. The remainder is the separate explanation of these two. The saying, "Nor is there in this world," refers to the earth. The saying, "Nor is there in the abode of Vaishravana, nor in the excellent places of the palaces of the gods," refers to the heavenly realm. The saying, "Nor is there in the various directions and corners," refers to the earth, the directions being the four great continents, and the corners being the eight subcontinents. The saying, "Nor is there in the various directions and corners," refers to the earth. The saying, "Even if one were to roam all over the vast earth with mountains and forests," refers to everything from Mount Yoke-Bearing to the great wheel. In short, this verse shows the Bhagavan's superiority over the three realms. The saying, "There is none in the heavenly realms or on earth," shows the transcendence over the three realms. Others consider it to be transcendence over the desire realm.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
པ་བསྟན་པའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་བའི་དོན་བསྡུས་པ་ལས་དང་པོའི་དོན་བསྡུས་པའོ།། །།གང་དག་སངས་རྒྱས་སྐྱབས་སོང་ནས། །གང་དག་ཉིན་དང་མཚན་རྣམས་སུ། །རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་དྲན་བྱེད་པ། །དེ་དག་མི་ཡི་རྙེད་པ་ཡིན། །གང་དག་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སོང་ནས། །གང་དག་ཉིན་དང་མཚན་རྣམས་སུ། །རྟག་ཏུ་ཆོས་ནི་དྲན་བྱེད་པ། །དེ་དག་མི་ཡི་རྙེད་པ་ཡིན། །གང་དག་དགེ་འདུན་སྐྱབས་སོང་ནས། །གང་དག་ཉིན་དང་མཚན་རྣམས་སུ། །རྟག་ཏུ་དགེ་འདུན་དྲན་བྱེད་པ། །དེ་དག་མི་ཡི་
རྙེད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་མོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་ཅིའི་ཕྱིར་གསུངས་ཤེ་ན། མ་དད་པ་རྣམས་དད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། །དད་པ་རྣམས་ཀྱང་རྟག་ཏུ་སྤྱད་པ་དང༌། གུས་པར་བྱེད་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པར་མངོན་ནོ། །གང་དག་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་རྒྱུད་ལ་རྒྱུ་བཞི་པོ་ཡོད་བ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འཇིག་རྟེན་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་མཁྱེན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་མཁྱེན་པ་དང༌། བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་ནུས་པའོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་གང་ལ་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡོད་པ་དེ་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཐུགས་རྗེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། མི་ཟད་པ་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། མཚུངས་པ་མེད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འདིར་སྐྱེས་པ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ཐོགས་པ་མེད་པས་ན་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པ་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་འདི་སྐད་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་འདས་པའི་དུས་ལ་ཆགས་པ་མེད་ཅིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང་མ་འོངས་པའི་དུས་ལ་ཆགས་པ་མེད་ཅིང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྤངས་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་བག་ཆགས་ཕྲ་རྒྱས་དང་བཅས་པ་སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། སྐྱོབ་ཁྱོད་བག་ཆགས་བཅས་པ་ཡི། །ཉེས་པ་དག་ནི་གཅིག་མི་མངའ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །ཐུགས་རྗེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དེས། ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་དུ་འཇིག་རྟེན་ལ་གཟིགས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཡོངས

【汉语翻译】
是为教法之所示。偈义总摄第一品义总摄完毕。

凡诸皈依佛，凡诸日与夜，恒常忆念佛，彼乃人之得。
凡诸皈依于法，凡诸日与夜，恒常忆念法，彼乃人之得。
凡诸皈依僧，凡诸日与夜，恒常忆念僧，彼乃人之
得。如是者乃三偈也。

世尊因何而说此耶？是为令未信者生信，信者亦恒常修习，恭敬而于修持精进之故而宣说也。何谓凡诸佛？谓凡于彼相续中具足四种因者，彼即是佛，谓于一切种相中现证世间者，于一切种相中现证出世间者，断除一切习气与俱之烦恼者，于一切种相中能作有情之义利者。另有一种情况，谓凡具足五种功德圆满者，彼即是佛，谓智慧圆满、断证圆满、大悲圆满、无尽性圆满、无等伦圆满。其中，智慧圆满者，谓具足无碍之智慧故，圣者声闻及自佛等之智慧于此处生起，然佛之境界无有阻碍，故于一切所知皆无有滞碍。是故如是云：如来之智慧，于过去时无有执着且无有阻碍，于现在生起及未来时亦无有执着且无有阻碍之智慧。断证圆满者，谓断除习气微细与俱者，如云：怙主汝与习气俱，罪过诸般一亦无。如是等是也。大悲圆满者，谓以彼大悲，日三次夜三次观视世间，而尽

【英语翻译】
This is the teaching that has been shown. The summary of the meaning of the verses, the summary of the meaning of the first chapter is complete.

Those who have gone for refuge to the Buddha, those who, day and night, constantly remember the Buddha, that is the gain of humans. Those who have gone for refuge to the Dharma, those who, day and night, constantly remember the Dharma, that is the gain of humans. Those who have gone for refuge to the Sangha, those who, day and night, constantly remember the Sangha, that is the gain of humans.

These are the three verses. Why did the Blessed One say this? It is said that it was spoken in order to make the non-believers believe, and also to make the believers always practice, respect, and diligently apply themselves to the practice. What is meant by "those who have gone for refuge to the Buddha"? It means that whoever has the four causes in their continuum is a Buddha, that is, one who has fully realized the mundane in all aspects, one who has fully realized the supramundane in all aspects, one who has abandoned all defilements together with their imprints, and one who is able to benefit sentient beings in all aspects. In another way, whoever has the five perfections is a Buddha, that is, perfection of wisdom, perfection of abandonment, perfection of compassion, perfection of inexhaustibility, and perfection of incomparability. Among these, perfection of wisdom is because one possesses unobstructed wisdom. Even the wisdom of noble hearers and self-Buddhas arises here, but since the realm of the Buddha is unobstructed, there is no hindrance to all that is to be known. Therefore, it is said: The wisdom of the Tathagata is without attachment and without obstruction to the past, and the wisdom that arises in the present and the future is also without attachment and without obstruction. Perfection of abandonment is the abandonment of subtle imprints and their aggregates, as it is said: Protector, you, together with your imprints, have no faults at all. Such is the case. Perfection of compassion is that with great compassion, looking at the world three times during the day and three times during the night, and completely

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
་སུ་སྐྱོབ་པར་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། ཐུགས་རྗེ་ཆེ་དང་ལྡན་པས་ན། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་ཉིན་མཚན་དུ། །རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་ཉིན་མཚན་གཟིགས། །ཕན་མཛད་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །འོ་ན་
སྙིང་རྗེ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་གཉིས་ལ་བྱེ་བྲག་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཡོད་དེ། །ངོ་བོ་ཉིད་དང་རྣམ་པ་དང་དམིགས་པ་དང་ས་དང༌། རྒྱུད་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་པ་དང༌། མི་མཚུངས་པ་དང་མཚུངས་པའི་ཐུགས་རྗེ་འབྱུང་བ་དང༌། སྐྱོབ་པ་དང༌། མི་སྐྱོབ་པའོ། །དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང༌། གཏི་མུག་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་དང་གསུམ་ལ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་པ་ནི་ཁམས་གཅིག་དང་གསུམ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུད་ནི་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་ནི། འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་མཚུངས་པ་དང་མཚུངས་པས་ཐུགས་རྗེ་འབྱུང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོབ་པའོ། །མི་བཟད་པ་ཉིད་དུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་དང༌། ཤི་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། མྱ་ངན་དང༌། ཟད་པ་དང་བྲལ་ཞིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མཚུངས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བླ་མར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་བཞེད་པ་ཙམ་དང་འབྲེལ་པའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་གྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཅི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཡོན་ཏན་འདི་དག་ཐམས་ཅད་བྱེ་བྲག་མེད་པར་མངའ་འམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང༌། ཚོགས་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དག་དང༌། །འགྲོ་བའི་དོན་ནི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་དེ། །ཚེ་དང་རིགས་རུས་ཚད་ཀྱིས་མིན། །རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་མཉམ་སྟེ། སྔོན་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡང་དག་པ་ཐོབ་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་སྤྱོད་པས་སོ། །སྐུ་ཚེ་དང༌། རིགས་དང༌། རུས་དང༌། ཚད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཡོད་དེ། ཡུན་རིང་པོ་དང་ཐུང་དུར་འཚོ་བ་དང༌། རྒྱལ་རིགས་དང༌།
བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དང༌། 

【汉语翻译】
是救护，因具大悲故，于诸世间日夜中，以六种相昼夜观，敬礼利乐心。如是说。
那么，慈悲和大的慈悲有什么区别呢？答：有八种差别。自性和相、所缘和地、传承和离贪之获得、不相似和相似的慈悲生起、救护和不救护。其中，自性是无嗔和无痴的自性之故。相是痛苦之相，且于三者中生起之故。所缘是缘于一界和三界之故。地是四禅和第四禅之故。传承是声闻、缘觉和佛的传承中产生之故。离贪之获得是，由离欲界和有顶之贪而获得之故。不相似和相似而生起慈悲，以及完全救护和完全不救护。不忍性圆满是，远离生、老、病、死、忧恼、衰损，并已真实获得世间之边际，即已获得无余涅槃之界之故，这是总的定义。无等性圆满是，成为一切心之至上者之故，即已获得一切法之自在，与如意相关的所有功德圆满皆已现前，这是总的定义。难道一切佛陀都无差别地具有这些功德吗？不是的。然而，通过福德和法身之积聚，以及利益有情之行持，一切佛陀是平等的，不在于寿命、种姓、血统和量度。以三种因是平等的：往昔获得圆满的福德和智慧之积聚，以及法身圆满和世间的行持。寿命和种姓、血统和量度有差别，即有长久和短促的寿命，以及国王种姓和婆罗门种姓的差别。

【英语翻译】
It is saving, because it possesses great compassion, in all the worlds, day and night, it observes day and night in six aspects, I pay homage to the mind that benefits and brings happiness. It is said like that.
Then, what is the difference between loving-kindness and great loving-kindness? Answer: There are eight differences. Nature and aspect, object and ground, lineage and attainment of freedom from attachment, dissimilar and similar arising of compassion, saving and not saving. Among them, nature is because it is the nature of non-anger and non-ignorance. Aspect is because it arises in the aspect of suffering and in the three. Object is because it is focused on one realm and three realms. Ground is because it is the four dhyanas and the fourth dhyana. Lineage is because it is born in the lineage of hearers, solitary Buddhas, and Buddhas. The attainment of freedom from attachment is because it is attained by being free from attachment to the desire realm and the peak of existence. Compassion arises from dissimilarity and similarity, as well as complete saving and complete not saving. The perfection of unbearableness is because it is free from birth, death, sickness, old age, sorrow, and decay, and has truly attained the limit of the world, that is, has attained the realm of nirvana without remainder, this is the general definition. The perfection of unequaledness is because it has become the supreme of all minds, that is, has attained mastery over all dharmas, and all the perfections of qualities related to wish-fulfillment have manifested, this is the general definition. Do all Buddhas possess all these qualities without difference? No. However, through the accumulation of merit and the Dharmakaya, and through the practice of benefiting sentient beings, all Buddhas are equal, not in terms of lifespan, caste, lineage, and measure. They are equal in three causes: in the past, having attained the perfect accumulation of merit and wisdom, as well as the perfection of the Dharmakaya and the conduct of the world. There are differences in lifespan, caste, lineage, and measure, that is, there are long and short lifespans, as well as differences in the royal caste and the Brahmin caste.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
འོད་སྲུངས་དང་གཽ་ཏ་མ་ལ་སོགས་པའི་དུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དང༌། ཆེན་པོ་དང་ཆུང་དུའི་བྱེ་བྲག་ནི་དུས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་མིའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་དང༌། རྐྱེན་གྱི་སྟོབས་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལ་རྒྱུའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ནི་གང༌། རྐྱེན་གྱི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ནི་གང་ཞེ་ན། གང་དག་དགེ་བའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ལས་ནང་གི་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་རབ་ཏུ་སྐྱེད་པ་དེ་དག་ནི་རྒྱུའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་ཕྲད་པ་ལས་ཆོས་བསྟན་པ་ཐོབ་པ་དེ་དག་ནི་རྐྱེན་གྱི་སྟོབས་དག་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གཉིས་ཏེ། ནང་གི་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། གཞན་གྱིས་བསྟེན་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྙེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྙེད་པ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། བསོད་ནམས་རྙེད་པ་དང༌། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྙེད་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྙེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་དག་པ་རྙེད་པའོ། །དེ་ལ་བསོད་ནམས་རྙེད་པས་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་མཁོ་བའི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པའོ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་རྒྱ་ཆེ་བ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྙེད་པ་དག་གིས་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་བ་ཐོབ་པའོ། །རྣམ་པར་དག་པ་རྙེད་པས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་གཏན་དུ་ཟད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པའོ། །གང་དག་ཆོས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འབྲས་བུའི་ཆོས་དང༌། བསྒྲུབ་བའི་ཆོས་དང༌། བཤད་པའི་ཆོས་སོ། །དེ་ལ་འབྲས་བུའི་དོན་གྱི་ཆོས་ནི་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཏེ། གང་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་གྱུར་པ་དང༌། མ་བྱས་པ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་པ་དང༌། མ་བྱུང་བ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། གནས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ལ་མ་སྐྱེས་པ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོའི་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་འབྲེལ་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་གྱུར་པ་ནི་བདག་གི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མངལ་དང༌། བྱིས་པ་དང༌། དར་ལ་བབ་པ་དང༌། བར་མ་དང༌། རྒན་པོའི་ངོ་བོས་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེར་སྐྱེ་བ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གྱུར་པ་ནི་རྒས་པ་ལ་བྱའོ། །མ་བྱས་པ་ནི་
སྔོན་གྱི་མཐའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་ཤུགས་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུས་མ་བྱས་ལ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་བྱུང་བ་ནི་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བ་འབ

【汉语翻译】
对于迦叶佛和瞿昙佛等时期的差别，以及大和小之间的差别，都和时间本身一样。 那些被称为“人”的，是具有因的力量和缘的力量的。 那么，什么是具有因的力量？什么是具有缘的力量呢？ 那些从产生善的力量，以及从内如理作意中增长的，就是具有因的力量。 那些从遇到善知识而获得教法开示的，就是具有缘的力量。 因此，世尊这样说过：为了生起正见，需要因和缘二者，即内如理作意和他人的教导。 所谓“获得”，是指获得四种：获得福德，获得极大的喜悦，获得禅定，以及获得清净。 其中，获得福德，就能如愿获得来世所需的一切圆满。 获得极大的喜悦和禅定，就能获得现法乐住的圆满。 获得清净，就能获得永远灭尽一切痛苦的圆满。 所谓“对于法”，法有三种：果法、修法和说法。 其中，果的意义上的法就是果法，即未生、未变、未作、无为、未出现、寂静和住，这就是涅槃。 其中，未生是指与取蕴的自性、连接相续的关联不相应。 未变是指自性圆满的胎儿、孩童、成年、中年和老年的状态，与逐渐增长不相应，变是指衰老。 未作是指与先前际的业和烦恼的力量不相应。 无为是指与现在的业和烦恼的显现聚合不相应。 未出现是指未来世的生

【英语翻译】
The distinctions of time, such as those of Kāśyapa and Gautama, and the distinctions of great and small, are just like time itself. Those called "people" are those who possess the power of cause and the power of condition. What possesses the power of cause? What possesses the power of condition? Those who generate the power of virtue and greatly increase it from internal proper attention possess the power of cause. Those who, from meeting virtuous friends, obtain the teaching of the Dharma possess the power of condition. Therefore, the Blessed One said, "For the sake of generating right view, there are two causes and conditions: internal proper attention and reliance on others." "Obtaining" means there are four kinds of obtaining: obtaining merit, obtaining great joy, obtaining samādhi, and obtaining purity. By obtaining merit, one obtains all the perfections of what is needed in the next world as desired. By obtaining great joy and samādhi, one obtains the perfection of dwelling happily in the visible Dharma. By obtaining purity, one obtains the perfection of the complete exhaustion of all suffering. "Those who are in the Dharma" means that the Dharma is of three kinds: the Dharma of result, the Dharma of practice, and the Dharma of teaching. Among these, the Dharma of the meaning of result is the Dharma of result, which is unborn, unbecome, unmade, unconditioned, unarisen, peaceful, and abiding, which is nirvāṇa. Among these, unborn means that it does not correspond to the nature of the aggregates of appropriation, the connection of linking continuity. Unbecome means that it does not correspond to the gradual increase in the nature of the complete entity of self, such as fetus, child, adult, middle age, and old age; become refers to aging. Unmade means that it does not correspond to the power of past actions and afflictions. Unconditioned means that it does not correspond to the manifest aggregation of present actions and afflictions. Unarisen refers to future births.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ྱུང་བ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་གཏན་དུ་ཞི་བའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་ནི་དེ་ལས་མ་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །བསྒྲུབ་པའི་ཆོས་ནི་བསྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་འཕགས་པའི་ལམ་བརྒྱད་ལ་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ངག་དང༌། ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །བསྒྲུབ་པ་འདིས་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་སློབ་མ་རྣམས་འབྲས་བུ་རྟོགས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་ཏེ། དེས་ཇི་ལྟར་མྱོང་བ་དེ་ཁོ་ན་ངེས་པར་འཛིན་ཏོ། །ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་ནི་གཞན་གོ་བར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་ཏེ། དེས་ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཡིད་ལ་བཞག་ནས་ངག་ཀུན་དུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའོ། །ཡང་དག་པའི་དག་དང༌། ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། འཚོ་བ་ནི་གཞན་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་གོ་རིམས་བཞིན་ཁོང་དུ་ཆུད་ན་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པར་ཡིད་ཆེས་སོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་ངག་གིས་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དང་མཐུན་པར་དྲིས་པས་ལུང་བསྟན་པ་ལ་འབེལ་བའི་གཏམ་རྣམ་པར་ངེས་པས་ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པར་རིག་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ནི་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པར་རིག་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་དག་པའི་འཚོ་བས་ནི་ཇི་ལྟར་གནང་བ་བཞིན་ཆོས་ཀྱིས་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་ཆོལ་བ་ལས་འཚོ་བ་རྣམ་པར་དག་པར་རིག་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་ཡན་ལག་ཡིན་ཏེ། དེས་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་མ་ལུས་པར་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་ནི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་ཡན་ལག་ཡིན་ཏེ། དྲན་པ་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བར་གནས་
ནས་མཚན་མ་ལ་རྨོངས་པ་མེད་པས་ཞུམ་པའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་སྐབས་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སྤྱོད་བའི་ཡན་ལག་ཡིན་ཏེ། དེས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མངོན་པར་སྒྲུབ་ཅིང་མཇུག་ཏུ་ཡང་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །ལངས་པའི་ཚེ་ནི་ཡན་ལག་འདི་དག་རུང་ན་ལམ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ན་ཡང་དག་པའི་ངག་དང༌། ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། འཚོ་བ་དག་མི་འབྱུང

【汉语翻译】
因为不具备幼小之故。寂静是痛苦及其因完全寂灭之故。住处是不退失于彼之故。修习之法是修习之法性，也就是指八正道，即是：正见、正思、正语、正业边、正命、正勤、正念、正定。通过此修习，如所宣说的弟子们能够证得果位。其中，正见是完全断除的支分，它如实地把握所体验到的。正思是使他人理解的支分，它将所理解的牢记在心，并在言语上进行全面的训练。正语、正业边、正命是使他人信任的支分，如果他们按顺序理解，就会信任见等完全清净。其中，正语通过与理解相符的提问，明确地确定与预言相关的言辞，从而认识到见是完全清净的。正业边是行为，如进入和退出等，从而认识到行为圆满的戒律是完全清净的。正命是通过如所允许的，以法求得法衣等，从而认识到生活是完全清净的。正勤是完全净化烦恼障碍的支分，它舍弃一切的串习。正念是完全净化近烦恼障碍的支分，因为念非常接近地安住，并且对相没有迷惑，所以不制造沮丧的近烦恼的境地。正定是完全对治殊胜功德障碍的支分，它现前成就神通等功德，最终也获得无余涅槃。当站立时，如果这些支分可行，那么在进入道路时，正语、正业边、正命等就不会出现。

【英语翻译】
Because it does not possess youthfulness. Peace is because suffering and its causes are completely pacified. Abiding is because it does not degenerate from that. The Dharma of practice is the nature of the Dharma of practice, which refers to the Eightfold Noble Path, namely: Right View, Right Thought, Right Speech, Right Action, Right Livelihood, Right Effort, Right Mindfulness, and Right Concentration. Through this practice, the disciples as taught can realize the fruit. Among them, Right View is the limb of complete cutting off, it grasps exactly what is experienced. Right Thought is the limb of making others understand, it keeps what is understood in mind and trains comprehensively in speech. Right Speech, Right Action, and Right Livelihood are the limbs of making others believe, if they understand in order, they will believe that the view etc. are completely pure. Among them, Right Speech, through asking questions that match understanding, clearly determines the words related to prophecy, thereby recognizing that the view is completely pure. Right Action is behavior, such as entering and exiting, thereby recognizing that the discipline of perfect behavior is completely pure. Right Livelihood is through obtaining robes etc. by Dharma as permitted, thereby recognizing that life is completely pure. Right Effort is the limb of completely purifying the obscurations of afflictions, it abandons all habits. Right Mindfulness is the limb of completely purifying the obscurations of near afflictions, because mindfulness abides very closely, and there is no confusion about the signs, so it does not create a situation of discouraging near afflictions. Right Concentration is the limb of completely counteracting the obstacles of special qualities, it manifests the qualities of clairvoyance etc., and ultimately also obtains Nirvana without remainder. When standing, if these limbs are feasible, then when entering the path, Right Speech, Right Action, Right Livelihood etc. will not arise.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པར་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མེད་ན་ལམ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཚེ་བསྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་བརྒྱད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། བཤད་པ། དེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་དམིགས་པ་ལས་དེའི་ངོ་བོ་ཟག་པ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཐོབ་སྟེ། གང་ཐོབ་བ་ལས་ལངས་པའི་ཚེ་ཡང་ལོག་པའི་དག་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་འཇུག་གི་ཡང་དག་པའི་ངག་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་གོ །དེ་བས་ན་རྒྱུ་དང་རྒྱུ་ཅན་ཉེ་བར་གདགས་པ་ལས་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གཞན་དུ་ན་ལམ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཚེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པར་གཟུང་བ་དང༌། རྟོག་པ་དང༌། ངག་སྨྲས་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་མཐའ་བྱ་བ་དང། ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་བཙལ་བ་དག་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པའི་ཆོས་འདིས་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ཐོབ་བར་བྱེད་ལ། བསྒྲུབ་པའི་ཆོས་དེ་ཡང་བཤད་པའི་ཆོས་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་སྟེ། བཤད་པའི་ཆོས་ནི་མདོའི་སྡེ་དང༌། དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པའི་སྡེ་དང། ལུང་དུ་བསྟན་པའི་སྡེ་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྡེ་དང༌། ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་སྡེ་དང༌། གླེང་གཞིའི་སྡེ་དང༌། རྟོག་པ་བརྗོད་པའི་སྡེ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་བའི་སྡེ་དང༌། སྐྱེས་པ་རབས་ཀྱི་སྡེ་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྡེ་དང༌། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྡེ་དང༌། གཏན་ལ་དབབ་པར་བསྟན་པའི་སྡེ་དང་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སུ་གཏོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་མདོ་སྡེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་མདོར་སྨོས་པའི་རྣམ་པ་རྐང་པར་གསུངས་པའོ། །དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པའི་སྡེ་ནི་མདོ་སྡེ་ཉིད་ཀྱི་བར་དང་མཐའ་དག་ཏུ་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་
བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་དྲང་བའི་དོན་ནི་མདོའི་སྡེ་ཡིན་ལ། རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པའི་སྡེའོ། །ལུང་དུ་བསྟན་པའི་སྡེ་ནི་གང་དུ་འཕགས་པ་དག་འདས་པའི་དུས་སུ་ཚེ་འདས་པ་དང༌། སྐྱེ་བར་ལུང་སྟོན་པའོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ནི་ལུང་བསྟན་པའི་སྡེ་སྟེ། དེས་དགོངས་པ་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་ལུང་དུ་སྟོན་ཏོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྡེ་ནི་གང་ཚིགས་སུ་བཅད་ནས་གསུངས་པའོ། །ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་སྡེ་ནི་གང་ཐུགས་རངས་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་ན་བྲམ་ཟེ་བསམ་གཏན་པ། །རྟུན་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་འདི་འབྱུང་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ཡི་སོམ་ཉི་ཐམས་ཅད་རྣམ་འཇིག་ཅིང༌། །བདེ་བ་འདོད་པའི་དྲི་མ་སེར་སྣ་སེལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །གླེང་གཞིའི་སྡེ་ནི་གང་ཟག་གི་ཕྱིར་

【汉语翻译】
，如果连如实领会真如等都没有，那么在入道时，如何能成为八支分呢？ 解释说，这是由于观想超世间的法，从而获得其无漏且非能辨识的自性。当从所获得的境界中起身时，也不会陷入邪语等，而是进入正语等。因此，通过对因和果的近似安立，才能成为八支分。否则，在入道时，如实领会真如，以及思虑、言语、行为和寻找法衣等都会变得矛盾。 如此，通过修习之法，能够获得所显示的果法。而修习之法也依赖于讲说之法而产生。讲说之法包括经部、应颂部、授记部、讽诵部、自说部、本事部、譬喻部、本生部、广经部、希法部和论议部，总共属于十二部经。 其中，经部是指世尊所说的简略形式的教法。应颂部是指在经部的中间和结尾都用偈颂来表达。或者说，直说的意义是经部，为了理解而用歌咏表达的是应颂部。授记部是指对过去世中诸位圣者去世和转生进行授记。另一种说法是，具有决定意义的经部就是授记部，因为它毫无隐瞒地预言未来。讽诵部是指用偈颂形式所说的教法。自说部是指随喜而说，例如：当婆罗门禅定时，这种精进之法将会出现，他的所有疑虑都会消散，消除渴望安乐的垢染和吝啬。本事部是指为了某个人而

【英语翻译】
, if there is not even a proper understanding of suchness, how can it become the eightfold path when entering the path? It is explained that by focusing on the Dharma that transcends the world, one obtains its nature, which is without outflows and non-discriminating. When one arises from what has been obtained, one does not engage in wrong speech, etc., but engages in right speech, etc. Therefore, by closely establishing cause and effect, it becomes the eightfold path. Otherwise, when entering the path, truly grasping suchness, as well as thoughts, speech, actions, and seeking Dharma robes, etc., would become contradictory. In this way, through the practice of Dharma, one can attain the fruit of Dharma as it has been shown. And the practice of Dharma also arises dependent on the Dharma of explanation. The Dharma of explanation includes the Sutra Pitaka, the Geya, the Vyakarana, the Gatha, the Udana, the Itivuttaka, the Jataka, the Adbhuta Dharma, the Nidana, the Avadana, the Upadesha, and the twelve branches of the scriptures. Among them, the Sutra Pitaka is the concise form of the teachings spoken by the Bhagavan. The Geya is the Sutra Pitaka itself, with verses in the middle and at the end. Alternatively, the direct meaning is the Sutra Pitaka, and the Geya is expressed in song for the sake of understanding. The Vyakarana is the prediction of the passing away and rebirth of noble beings in the past. Another explanation is that the Sutra Pitaka with definite meaning is the Vyakarana, because it predicts the future without concealment. The Gatha is the teaching spoken in verses. The Udana is what is spoken with joy, such as: When the Brahmin meditates, this Dharma of diligence will arise, all his doubts will be dispelled, and he will eliminate the defilements of craving for happiness and stinginess. The Itivuttaka is for the sake of a person.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
གང་ཡང་རུང་བ་དག་གསུངས་པ་འམ། །བྱུང་བ་དང་བཅས་པའི་བསླབ་པ་བཅའ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། གཞི་འདི་ལ་སྐབས་འདི་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་པའོ། །རྟོག་པ་བརྗོད་པའི་སྡེ་ནི་དཔར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ངེས་དོན་རྣམ་པར་བྱང་བ་ལས་མངོན་པར་གསལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་བའི་སྡེ་ནི་གང་སྔོན་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པའོ། །སྐྱེས་པ་རབས་ཀྱི་སྡེ་ནི་གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྡེ་ནི་དོན་རྒྱས་པར་སྟོན་པའོ། །གཞན་དག་ནི་གཞན་དག་ཏུ་བརྗོད་དེ། འཕགས་པ་དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་སྡེ་པ་རྣམས་ཀྱི་འདོན་པ་ཁོ་ན་ལྟ་བུའོ་ཞེས་སོ། །རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྡེ་ནི་མདོའི་སྡེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །གཏན་ལ་དབབ་པར་བསྟན་པའི་སྡེ་ནི་ཇི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པས་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་དོན་སྟོན་པའོ། །དེའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་དེ་དག་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། གང་མདོའི་སྡེ་དང༌། དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པའི་སྡེ་དང༌། ལུང་དུ་བསྟན་པའི་སྡེ་དང། ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྡེ་དང༌། ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་སྡེ་དང༌། དེ་ལྟ་བུའི་བྱུང་བའི་སྡེ་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྡེ་དང༌། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྡེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དེ་དག་ནི་མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་དོ། །གླེང་གཞིའི་སྡེ་དང༌། རྟོག་པ་བརྗོད་པའི་སྡེ་དང༌། སྐྱེས་པ་རབས་ཀྱི་སྡེ་
འཁོར་དང་བཅས་པ་དེ་དག་ནི་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་དོ། །གཏན་ལ་དབབ་པར་བསྟན་པའི་སྡེ་ནི་ཆོས་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྡེ་སྣོད་རྣམ་པ་གསུམ་རྣམ་པར་འཇོག་ཅེ་ན། ཐེ་ཚོམ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པའི་གཉེན་པོ་ཉིད་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། སོམ་ཉི་སྐྱེས་པ་བཅད་པའི་ཕྱིར་མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་རྣམ་པར་འཇོག་གོ །མཐའ་གཉིས་སུ་སྦྱོར་བའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་ཉིད་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་རྣམ་པར་འཇོག་གོ །རང་གི་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་ཉིད་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་རྣམ་པར་འཇོག་གོ །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་བསླབ་པ་གསུམ་བརྗོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་རྣམ་པར་འཇོག་གོ །ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་རྣམ་པར་འཇོག་གོ ། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་

【汉语翻译】
無論說了什麼，或者說了包括起源在內的學處安立，例如，這個基礎上廣泛出現這個場合。論述思擇之部是如是宣說，名為從真實義完全清淨中明顯開顯的總結語。如是生起之部是凡與先前的加行相合者。本生之部是凡與菩薩的行持相合者。極廣大之部是廣大地顯示意義者。其他則是其他地宣說，如聖者大眾部派的讀誦等。希有法的品類如經典部一樣。決定安立顯示之部是如以不顛倒的法相顯示經典等意義。與其眷屬一起的那些轉為三藏，即經典部和諷誦部和授記部和諷頌部和自說部和如是生起部和極廣大部和希有法的品類與其眷屬一起的那些是經藏。事部和論述思擇部和本生部與其眷屬一起的那些是律藏。決定安立顯示之部是阿毗達磨藏。為何世尊如來安立三藏呢？為了成為疑惑和近分的煩惱的對治，以及為了斷除產生的猶豫而安立經藏。為了成為與二邊相合的近分煩惱的對治而安立律藏。為了成為執持自宗為勝的近分煩惱的對治而安立阿毗達磨藏。另一方面，為了宣說三學而安立經藏。為了現證增上戒學和增上心學而安立律藏。為了現證增上慧學

【英语翻译】
Whatever was said, or the establishment of training including its origin, such as, on this basis, this occasion appears extensively. The section on discussing discernment is spoken as such, with the concluding words, 'clearly revealed from the complete purification of true meaning.' The section on such occurrences is that which is in accordance with previous application. The section on the lives of beings is that which is in accordance with the conduct of a Bodhisattva. The section on extensive matters is that which extensively shows meaning. Others are spoken of as others, such as the recitation of the Mahasanghika school of noble ones. The section on wondrous Dharma is just like the Sutra section. The section on showing definitive establishment is how the characteristics of Dharma, without being inverted, show the meaning of the Sutras and so forth. Those, together with their retinue, become the three pitakas: the Sutra section, the section spoken in verse, the section on prophecies, the section on verses, the section on self-utterances, the section on such occurrences, the section on extensive matters, and the section on wondrous Dharma, together with their retinue, are the Sutra Pitaka. The section on topics, the section on discussing discernment, and the section on the lives of beings, together with their retinue, are the Vinaya Pitaka. The section on showing definitive establishment is the Abhidharma Pitaka. Why does the Buddha, the Bhagavan, establish the three pitakas? In order to be the antidote to doubt and afflictions close to it, and in order to cut off arising hesitation, the Sutra Pitaka is established. In order to be the antidote to afflictions close to joining the two extremes, the Vinaya Pitaka is established. In order to be the antidote to afflictions close to holding one's own view as supreme, the Abhidharma Pitaka is established. In one way, the Sutra Pitaka is established in order to speak of the three trainings. The Vinaya Pitaka is established in order to realize higher ethical discipline and higher mental discipline. In order to realize higher wisdom training

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་རྣམ་པར་འཇོག་གོ །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་ཆོས་བརྗོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་རྣམ་པར་འཇོག་གོ །ཆོས་ཀྱི་དོན་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་གཞིའི་གནས་སུ་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདུལ་པའི་སྡེ་སྣོད་རྣམ་པར་འཇོག་གོ །འབེལ་པའི་གཏམ་རྣམ་པར་ངེས་པས་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་རེག་པར་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་རྣམ་པར་འཇོག་གོ །གང་དག་དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡན་ལག་བཅུ་དང༌། བརྒྱད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དང་།སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་བྱེ་བྲག་དང༌། ལམ་དང་འབྲས་བུའི་བྱེ་བྲག་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་དགེ་འདུན་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །སྐྱབས་སོང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་བཞི་དག་གིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཡོན་ཏན་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། ཁྱད་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། ཁས་བླངས་པ་དང༌། སྟོན་པ་གཞན་མོ་སྟེན་པའོ། །སྐྱབས་སུ་སོང་བ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་གོང་མ་གོང་མའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་གྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རྐྱེན་གཞན་གཟུང་བ་ལས་ཡོན་ཏན་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་སྔོན་དུ་སོང་བ་ནི་ཁས་ལེན་པའོ། །དེ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ནི་སྟོན་པ་གཞན་སྟོན་པར་མི་འགྱུར་
པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སྙིང་ནས་དམ་པའི་ཆོས་རྟོགས་ནས་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། སྐྱབས་པའི་དོན་ནི་སྐྱོབ་པའི་དོན་ཏེ། རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་ཡོན་ཏན་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་ཐོས་པའི་འབྲས་བུའོ། །ཁྱད་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་བསམ་པའི་འབྲས་བུའོ། །གཉི་གའི་འབྲས་བུ་ནི་ཁས་ལེན་པའོ། །དེའི་འབྲས་བུ་ནི་འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཐོས་པ་དང༌། དད་པ་མི་བྱེད་པའོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་གསུམ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་མོ། །བཞི་པ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་མོ། །གང་དག་ཉིན་དང་མཚན་རྣམས་སུ། །རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་དྲན་བྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་ཉིན་པར་དང༌། ཇི་ལྟར་ན་མཚན་མོ་རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་དྲན་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། རྒྱུ་བཞིས་བྱེད་དེ། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་དང༌། མཆོད་པ་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ཕན་འདོགས་པར་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །ཅི་ལྟར་ཉིན་པར་གཉིད་མ་ལོག་པར་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་ན་དེ་གོམས་པས་གཉིད་ལོག་པ་རྣམས་ཀྱི་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་བདུན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཚེར་བས་དྲན་པ་དང༌། ད

【汉语翻译】
因此，建立了论藏。另一方面，为了阐述佛法本身，建立了经藏。为了使佛法的意义显现，作为基础之地，因此建立了律藏。由于明确地确定了详尽的言辞，从而安住于触及佛法的受用，因此建立了论藏。所谓僧伽，是指由十种和八种差别，以及有学和无学的差别，以及道和果的差别这八种方式组成的两种僧伽。所谓皈依，应当了知以四种因皈依：了知功德，了知差别，承诺，不依止其他导师。对那些已经皈依的人的安立是，因为前前是后后的因。从接受其他缘起，了知功德本身是了知具有差别的因。二者在前是承诺。那在前是不依止其他导师。因为从内心证悟殊胜之法后，皈依佛陀的缘故。皈依的意义是救护的意义。另一方面，了知功德本身是听闻的果。了知差别本身是思维的果。二者的果是承诺。其果是圣者欢喜的戒律听闻和不生信心。另一方面，前三者是资粮道。第四者是见道。无论昼夜中，常常忆念佛陀。对于这句话，如何能在白天和夜晚常常忆念佛陀呢？以四种因做到：对善的方面精进，供养，忆念相，忆念饶益。如果在白天不睡觉的情况下忆念佛陀，那么由于串习，即使是睡着的人也会在梦中见到同样的情景。如此，应当了知修习忆念佛陀等有七种利益：以喜悦忆念，

【英语翻译】
Therefore, the Abhidhamma Pitaka is established. On the other hand, the Sutra Pitaka is established for the sake of expounding the Dharma itself. The Vinaya Pitaka is established for the sake of making the meaning of the Dharma manifest, as a basis. Because of the clear determination of detailed words, and thereby abiding in touching the enjoyment of the Dharma, the Abhidhamma Pitaka is established. What is called the Sangha refers to the two kinds of Sangha consisting of ten and eight distinctions, as well as the distinctions of learners and non-learners, and the eight ways of distinguishing paths and fruits. What is called taking refuge should be understood as taking refuge with four causes: knowing the qualities, knowing the distinctions, making a commitment, and not relying on other teachers. The establishment of those who have taken refuge is because the former is the cause of the latter. From taking other conditions, knowing the qualities themselves is the cause of knowing the distinctions. The two preceding are the commitment. That preceding is not turning to other teachers. Because from the heart, having realized the supreme Dharma, one takes refuge in the Buddha. The meaning of refuge is the meaning of protection. On the other hand, knowing the qualities themselves is the fruit of hearing. Knowing the distinctions themselves is the fruit of thinking. The fruit of both is the commitment. Its fruit is the discipline that pleases the noble ones, hearing, and not generating faith. On the other hand, the first three are the path of accumulation. The fourth is the path of seeing. Those who, day and night, constantly remember the Buddha. Regarding this statement, how can one constantly remember the Buddha during the day and at night? It is done with four causes: striving for the side of virtue, making offerings, remembering the aspects, and remembering the benefit. If one remembers the Buddha during the day without falling asleep, then due to familiarity, even those who are asleep will see the same in their dreams. Thus, it should be understood that cultivating mindfulness of the Buddha and others has seven benefits: remembering with joy,

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ང་བ་མང་བ་དང། ཆོས་དམན་པ་རྣམས་ལ་སེམས་མི་འཇུག་པ་དང༌། གཞན་དག་ལ་འཚེ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་མ་ཡིན་པ་དད། གཞན་དག་གིས་དེ་ལ་མི་འཚེ་བ་དང༌། ཡིད་ལ་གཅགས་པ་མེད་པས་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པ་དང༌། ལུས་དང་བྲལ་ནས་ཀྱང་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ལྷའི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་བསྡུས་པ་ལས་གཉིས་པའི་དོན་བསྡུས་པའོ།། །།བསོད་ནམས་བྱས་ཤིང་སྡིག་པ་མ་བྱས་ལ། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་ཆོས་སྤྱོད་པ། །དེ་ནི་བདག་སྟེ་ནམས་ཀྱང་འཆིས་མི་འཇིགས། །བརྟན་པའི་གྲུ་ཡིས་ཕ་རོལ་འགྲོ་བ་བཞིན། །ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་ཅིའི་ཕྱིར་གསུངས་ཤེ་ན། འཆི་བའི་འཇིགས་པས་ཉེན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཇིགས་པའི་རྒྱུ་དེ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་ངེས་པར་
ལེགས་པའི་རྒྱུ་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསོད་ནམས་བྱས་ཤིང་སྡིག་པ་མ་བྱས་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པའི་མངོན་པར་མཐོ་བའི་རྒྱུ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་སྡིག་པ་དང་བྲལ་བའི་བསོད་ནམས་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་མངོན་པར་མཐོ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་ས་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མས་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ངེས་པར་ལེགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་དབུལ་བ་དང༌། ངན་འགྲོ་དང་འཁོར་བའི་འཇིགས་པས་ཉེན་པ་རྣམས་འཆི་བ་ལས་འཇིགས་པར་གྱུར་པ་དེ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པར་བདག་ཉིད་དཔང་དུ་སྟོན་ཏེ། བསོད་ནམས་བྱས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུལ་བའི་འཇིགས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་སྟོན་ཏེ། སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྡིག་བ་མ་བྱས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངན་འགྲོའི་འཇིགས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་སྟོན་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་འབྲས་བུ་བདེ་འགྲོའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྡིག་པ་མི་བྱ་བ་དང་བྲལ་བ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་སོ། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་གྱི་ཆོས་སྤྱོད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཤིན་ཏུ་ཐུལ་ཞིང་གཉེན་པོ་རྙེད་པ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡང་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་གྱི་ནི་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བགྲོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་ངས་སྔོན་གྱི་ལམ་རྟོགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ལྷག་སྤྱོད་ལ

【汉语翻译】
不喜好众多和低劣的事物，不具有损害他人的本性，他人不对其造成损害，心中没有忧虑而死亡，脱离身体后也会转生到善趣高处天界之中。偈颂意义总摄中的第二意义总摄完毕。

做了功德，没有做罪恶，智者们行持往昔的法，那就是我，任何时候都不会因死亡而恐惧，如同以坚固的船只渡到彼岸一样。这是偈颂。

世尊为何宣说此偈呢？是为了显示，对于被死亡恐惧所威胁的众生来说，恐惧的因不存在。另一方面，是为了极好地显示极其清净的增上生和决定胜之因。做了功德，没有做罪恶，这句是说，真实地显示了完全清净的增上生之因，像这样，远离罪恶的功德是清净增上生的因，因为超越了一切恶行的处所。其余部分是超世间的道路，没有过失，是决定胜的因，因为远离了垢染。此外，这个偈颂以自身作为证明，显示了那些被贫困、恶趣和轮回的恐惧所威胁，从而对死亡产生恐惧的人，已经完全从中解脱。做了功德，这句是说，显示了从贫困的恐惧中完全解脱，因为布施的果报是享受广大。没有做罪恶，这句是说，显示了从恶趣的恐惧中完全解脱，因为戒律是果报为善趣之因，不做罪恶和远离罪恶以及戒律是同义词。智者们行持往昔的法，这句是说，显示了不顺之品极其微弱，并且获得了对治，没有过失，那就是八正道。往昔的是指往昔诸佛的行径，是这个意思，就像世尊所说“我证悟了往昔的道路”一样。其余的行

【英语翻译】
Not liking many and inferior things, not having the nature of harming others, others do not harm them, dying without worry in their hearts, and even after leaving the body, they will be reborn in the happy realms of higher heavens. The second meaning of the summary of the meaning of the verses is completed.

Having done merit and not committed sins, the wise practice the Dharma of the past, that is me, and I will never fear death at any time, just like crossing to the other shore with a sturdy boat. This is the verse.

Why did the Bhagavan speak this? It is to show that for sentient beings threatened by the fear of death, the cause of fear does not exist. On the other hand, it is to show very well the cause of extremely pure higher realms and definite goodness. Having done merit and not committed sins, this sentence means that the cause of completely pure higher realms is truly shown. In this way, merit that is free from sins is the cause of pure higher realms, because it transcends all places of evil deeds. The rest is the transcendental path, without fault, and is the cause of definite goodness, because it is free from defilement. Furthermore, this verse uses itself as proof to show that those who are threatened by the fear of poverty, evil destinies, and samsara, and thus fear death, have completely liberated themselves from it. Having done merit, this sentence means that it shows complete liberation from the fear of poverty, because the result of generosity is great enjoyment. Not having committed sins, this sentence means that it shows complete liberation from the fear of evil destinies, because morality is the cause of happy destinies as its result, not doing sins and being free from sins, and morality are synonymous. The wise practice the Dharma of the past, this sentence means that it shows that the unfavorable aspects are extremely weak, and that the antidote has been obtained, without fault, which is the Noble Eightfold Path. The past refers to the path of the Buddhas of the past, that is the meaning, just as the Bhagavan said, "I have realized the path of the past." The remaining practice

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
་སོགས་པ་གཞན་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །ཡང་རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་འཆི་བ་ལ་འཇིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། བསོད་ནམས་དག་བྲལ་བས་སྔོན་གྱི་དགེ་བ་བྱས་པའི་རྒྱུན་མི་རྙེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྡིག་པ་མང་པོས་བསོད་ནམས་བྱས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལྟ་བ་ངན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་བསམ་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་གསུམ་པོ་དེ་དག་མེད་དོ་ཞེས་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་བསྡུས་པ་ལས་གསུམ་པའི་དོན་བསྡུས་པའོ།། །།འཇིག་
རྟེན་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་འགུལ། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་གཡོས། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བསྲེགས། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དུད་པས་བདུགས། །འགུལ་བ་མེད་ཅིང་གཡོས་མེད་ལ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་མ་བསྟེན་ཅིང༌། །གང་ན་བདུད་ཀྱི་རྟེན་མེད་པ། །དེར་ནི་བདག་ཡིད་མངོན་པར་དགའ། །ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅིའི་ཕྱིར་གསུངས་ཤེ་ན་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དག་གི་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་གཅིག་ཏུ་ན་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། གནོད་པ་དང། ནད་འགོ་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་དེ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་རྟག་ཏུ་བྱེད་པ་དང༌། གུས་པར་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་དང༌། དོན་དུ་མི་གཉེར་པ་རྣམས་འདོད་པ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །དེ་ལ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་འོག་མིན་གྱི་གནས་ལ་ཐུག་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྟེན་ནོ། །ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་ལ་རི་རབ་དང༌། གསེར་གྱི་རི་བདུན་པོ་གཉའ་ཤིང་འཛིན་དང༌། གཤོལ་མདའ་འཛིན་དང༌། སེང་ལྡེང་ཅན་དང༌། བལྟ་ན་སྡུག་དང༌། རྟ་རྣ་དང༌། རྣམ་པར་འདུད་དང༌། རི་མུ་ཁྱུད་འཛིན་དང༌། གླིང་བཞི་དང༌། བར་གྱི་གླིང་བརྒྱད་དང༌། ནང་གི་རྒྱ་མཚོ་དང༌། རི་རབ་ཀྱི་བང་རིམ་བཞི་དང༌། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་གནས་དང༌། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང༌། ནམ་མཁའ་ལ་གཞལ་མེད་ཁང་གི་ནང་ན་གནས་པ། འཐབ་བྲལ་དང༌། དགའ་ལྡན་དང༌། འཕྲུལ་དགའ་དང༌། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་རྣམས་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་གནས་གཞན་དང༌། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་འོག་

【汉语翻译】
等等其他的那些外道，为了那（佛陀）现证圆满成佛的缘故，示现为不共的体性。 还有，以三种原因会畏惧死亡，因为缺少福德，不能获得先前所做善业的相续；因为众多的罪业，压倒了所做的福德；因为对恶见特别执着，心念显现的缘故。这偈颂极力显示了没有那三种（原因）。偈颂的意义总摄，是从总摄的意义中的第三（部分）的总摄。 所有的世间都剧烈摇动，所有的世间都剧烈震动，所有的世间都剧烈燃烧，所有的世间都被烟雾熏染。 没有摇动，也没有震动，不依赖各自的生处，哪里没有魔的所依，在那里我的心意非常欢喜。 这样是两句偈颂。 世尊为什么宣说呢？是为了正确显示轮回和涅槃的过患和功德。 另一种情况是，为了使那些寻求灭尽一切烦恼、损害和传染病等的涅槃的人，恒常行持，并正确地行持恭敬的修行；以及为了使那些不寻求（涅槃）的人产生欲望。 所谓“所有的世间”，是指器世间和有情世间。 其中，器世间是指从风轮开始，直到色究竟天之间的处所，就像这样：风轮依靠水轮，水轮依靠土轮。 在那上面有须弥山，以及七金山，分别是：轭木山、持轴山、持轼山、善见山、马耳山、象鼻山、持边山，还有四大洲，八中洲，内海，须弥山的四层阶梯，四大天王所居之处，三十三天，以及在虚空中无量宫殿内居住的，无诤天，兜率天，乐变化天，他化自在天的诸天众，以及在色界中享用的诸天众，还有阿修罗的其他住所，以及有情地狱的下方。

【英语翻译】
and other non-Buddhists show that it is unique because of that (Buddha) manifesting complete enlightenment. Furthermore, one becomes afraid of death for three reasons: because one lacks merit and cannot find the continuation of previous virtuous deeds; because many sins overwhelm the merit one has done; and because one is particularly attached to wrong views, causing thoughts to manifest. This verse strongly shows that those three (reasons) are absent. The summary of the meaning of the verses is the summary of the third (part) of the summary of the meaning. All the worlds are violently shaken. All the worlds are violently trembled. All the worlds are violently burned. All the worlds are fumigated with smoke. There is no shaking, and no trembling, not relying on their respective birthplaces, where there is no support of the demon, there my mind is very happy. Thus, there are two verses. Why did the Bhagavan speak? It is to correctly show the faults and virtues of samsara and nirvana. In another case, it is to make those who seek nirvana, which is the extinction of all afflictions, harms, and epidemics, constantly practice and correctly practice respectful practice; and to make those who do not seek (nirvana) generate desire. The so-called "all the worlds" refers to the container world and the sentient world. Among them, the container world refers to the places from the wind mandala to the Akanistha heaven, like this: the water mandala relies on the wind mandala, and the earth mandala relies on the water mandala. On that there is Mount Meru, and the seven golden mountains, namely: Yoke-Holder Mountain, Axle-Holder Mountain, Plow-Holder Mountain, Good-Looking Mountain, Horse-Ear Mountain, Elephant-Nose Mountain, Border-Holder Mountain, and the four continents, the eight intermediate continents, the inner sea, the four steps of Mount Meru, the places where the Four Great Kings reside, the Thirty-Three Heavens, and those who reside in the immeasurable palaces in the sky, the Heaven of No Strife, the Tushita Heaven, the Heaven of Delight in Transformation, the gods of the Heaven of Free Control over Others' Transformations, and the gods who enjoy in the Form Realm, and other abodes of the Asuras, and below the hells of sentient beings.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
གི་གནས་གཞན་ཚ་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་བརྒྱད་དང༌། གྲང་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་བརྒྱད་དང༌། ཉི་ཚེ་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གནས་གཞན་དང༌། དེ་དག་གི་ཕྱོགས་གཅིག་ན་དུད་འགྲོ་དང༌། ཡི་དགས་རྣམས་ཀྱི་གནས་གཞན་རྣམས་སོ། །
སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ནི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ཅི་རིགས་པར་དེ་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང༌། དུད་འགྲོ་དང༌། ཡི་དྭགས་དང༌། མི་དང༌། ལྷ་དང་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་དང༌། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང༌། འཐབ་བྲལ་དང༌། དགའ་ལྡན་དང༌། འཕྲུལ་དགའ་དང༌། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་དང༌། ཚངས་རིས་དང༌། ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་པ་དང༌། ཚངས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། འོད་ཆུང་དང༌། ཚད་མེད་འོད་དང༌། འོད་གསལ་དང༌། དགེ་ཆུང་དང༌། ཚད་མེད་དགེ་དང༌། དགེ་རྒྱས་དང༌། སྤྲིན་མེད་དང༌། བསོད་ནམས་སྐྱེས་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དང༌། མི་ཆེ་བ་དང༌། མི་གདུང་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་མཐོང་བ་དང༌། གྱ་ནོམ་སྣང་དང༌། འོག་མིན་དང༌། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་དང༌། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་རྣམས་སོ། །ཇི་སྙེད་དུ་ཉི་མ་ཡོངས་སུ་རྒྱུ་ཞིང་འོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་རྣམས་སྣང་བར་བྱེད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན་ཟླ་བ་སྟོང་དང༌། ཉི་མ་སྟོང་ནས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་གི་བར་འདི་ནི་སྟོང་སྤྱི་ཕུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །སྟོང་སྤྱི་ཕུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྟོང་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་སྟོང་གཉིས་པ་བར་མའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །སྟོང་གཉིས་པ་བར་མའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྟོང་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནི་མཉམ་དུ་འཇིག་ཅིང་ཆགས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བར་སྣང་ལས་ཆར་གྱི་རྒྱུན་གཤོལ་མདའ་ཙམ་བབ་པའི་ཆུའི་རྒྱུན་བབ་པ་རྣམས་ལ་བར་མཚམས་སམ་བར་ཆད་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འཇིག་པ་རྣམས་དང༌། ཆགས་པ་རྣམས་ལ་བར་མཚམས་དང་བར་ཆད་མེད་དེ། གཞན་དག་ནི་འཇིག་གཞན་དག་ནི་ཞིག་ནས་འདུག །གཞན་དག་ནི་ཆགས། གཞན་དག་ནི་ཆགས་ནས་འདུག་གོ །ཤར་ཕྱོགས་ཇི་ལྟ་བར་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །འཇིག་པ་ནི་གསུམ་སྟེ། མེ་དང༌། ཆུ་དང༌། རླུང་གིས་སོ

【汉语翻译】
还有其他热地狱有情众生八处，寒地狱有情众生八处，以及短暂地狱有情众生的其他处所，在这些处所的一侧，还有旁生和饿鬼众生的其他处所。
有情世间是由于业力的支配，各种各样地居住在那里的有情众生，以及无色界的众生。例如，地狱有情、旁生、饿鬼、人、天人、四大天王、三十三天、无诤天、兜率天、乐变化天、他化自在天、梵众天、梵辅天、大梵天、少光天、无量光天、极光净天、少净天、遍净天、广净天、无云天、福生天、无想有情天、无烦天、无热天、善现天、善见天、色究竟天、以及趋近于空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处的众生。正如太阳周遍运行，光明照耀四方，如此数量的千世界中，有千个月亮和千个太阳，乃至千个梵天世界，这被称为小千世界。千个小千世界合在一起，这被称为中千世界。千个中千世界合在一起，这被称为大千世界。它们是同时坏灭和形成的。例如，如同从空中降下雨水，像箭杆一样粗细的雨水连续不断地降落，同样，在东方，世界坏灭和形成也没有间断。有些正在坏灭，有些已经坏灭并停止。有些正在形成，有些已经形成并停止。正如东方一样，所有方向都是如此。坏灭有三种：火、水、风。

【英语翻译】
There are other places for hot sentient beings, eight hells, eight hells for cold sentient beings, and other places for ephemeral sentient beings. On one side of these places are other places for animals and hungry ghosts.
The sentient world is where sentient beings reside according to their karma, and those who dwell in the formless realm. For example, sentient beings in hell, animals, hungry ghosts, humans, gods, the Four Great Kings, the Thirty-three, the No Strife, the Joyful, the Delightful Transformation, the Other-Controlled Transformation, the Brahma Assembly, the Brahma Retinue, the Great Brahma, the Small Light, the Immeasurable Light, the Clear Light, the Small Virtue, the Immeasurable Virtue, the Increasing Virtue, the Cloudless, the Merit-Born, the Unconscious Sentient Beings, the No Affliction, the No Heat, the Manifest, the Well-Seeing, the Akanistha, and those who approach the Sphere of Infinite Space, the Sphere of Infinite Consciousness, the Sphere of Nothingness, and the Sphere of Neither Perception nor Non-Perception. Just as the sun moves around and illuminates all directions with its light, in such a thousand worlds there are a thousand moons and a thousand suns, up to a thousand Brahma worlds, which is called the Small Thousandfold World. A thousand Small Thousandfold Worlds together are called the Intermediate Thousandfold World. A thousand Intermediate Thousandfold Worlds together are called the Great Thousandfold World. They are destroyed and formed simultaneously. For example, just as rain falls from the sky, a continuous stream of water as thick as an arrow shaft, likewise, in the east, there is no interruption or cessation in the destruction and formation of world realms. Some are being destroyed, some have been destroyed and stopped. Some are being formed, some have been formed and stopped. Just as in the east, it is the same in all directions. There are three types of destruction: by fire, water, and wind.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
།།
འཇིག་པ་གསུམ་གྱི་མགོ་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དང༌། བཞི་པའོ། །བར་གྱི་བསྐལ་བ་ཉི་ཤུར་ནི་འཇིག་རྟེན་འཇིག་གོ །བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུར་ཞིག་ནས་འདུག་གོ །བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུར་འཇིག་རྟེན་འཆགས་སོ།། བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུར་ཆགས་ནས་འདུག་པའོ། །དེ་དག་ནི་བར་གྱི་བསྐལ་པ་བརྒྱད་ཅུར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །བསྐལ་པ་བགྲང་བའི་ཚུལ་དེ་ནི་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ཡིན་ཏེ། བར་གྱི་བསྐལ་པ་དཔག་མེད་ནས། །ཚེ་ལོ་བཅུ་ཡི་བར་དུའོ། །འཇིགས་པའི་བསྐལ་བ་དམྱལ་བ་པའི། །སྲིད་པ་མེད་ནས་སྣོད་ཟད་པ། །ཆགས་བསྐལ་དང་པོར་རླུང་ནས་ནི། །དམྱལ་བ་སྲིད་པའི་བར་དུའོ། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་པའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། སྐད་ཅིག་མའི་འཇིག་པའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་འགུལ་བ་ནི་འཇིག་པའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་དུ་འབྲེལ་ཏོ། །འགུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་གནས་ལས་ཉམས་པར་བྱེད་པའོ། །རབ་ཏུ་གཡོས་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མའི་འཇིག་པ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འཇུག་པས་འབྲས་བུ་མི་འདྲ་བ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་གཡོས་དང་འདྲ་བས་རབ་ཏུ་གཡོས་ཏེ། རབ་ཏུ་གཡོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་མི་འདྲ་བ་སྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བསྲེགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རབ་ཏུ་བསྲེགས་པ་དང་འདྲ་བས་རབ་ཏུ་བསྲེགས་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་གནས་སྐབས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །དུ་བས་བདུགས་པ་ནི་བག་ཆགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དུ་བས་བདུགས་པ་དང་འདྲ་བས་དུ་བས་བདུགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་རྐྱེན་དང་ཕྲད་ན་དུ་བ་ལ་མེ་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་འབྱུང་ངོ༌། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་དེ་འབྱུང་བ་ནི་གཉི་ག་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་པས་གཉི་གའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་ཏེ། རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབང་དུ་མཛད་
ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འགུལ་བ་མེད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་མ་བསྟེན་ཅིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཐབས་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ན་བདུད་ཀྱི་རྟེན་མེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ

【汉语翻译】
三种坏劫的开始是二禅、三禅和四禅。二十中劫中，世界毁灭。二十中劫中，毁灭后安住。二十中劫中，世界形成。二十中劫中，形成后安住。这些变成八十中劫，那就是大劫。计算劫的方式是色界和无色界天人的寿命。从无数中劫到寿命十岁之间。恐怖劫是地狱众生的，从没有存在到器界耗尽。成劫最初是从风到地狱存在的期间。一切世间都与无常相关联，即坏灭的无常和刹那坏灭的无常。其中，一切剧烈变动是坏灭的无常，如此这般，它与有顶相连。所谓“变动”是指从自己的位置上衰退。剧烈摇动是刹那坏灭的无常，因为持续不断地发生，所以产生不同的果。与剧烈摇动相似，所以是剧烈摇动。所谓“剧烈摇动”是指产生不同的果。一切世间都被剧烈焚烧。所谓“剧烈焚烧”，是与剧烈焚烧相似，是指在有情世间的角度，以烦恼普遍活动的状态来说的。被烟熏染是指习气的状态。与被烟熏染相似，所以是被烟熏染。那些也一样，如果与因缘相遇，就像从烟中生火一样产生。另一种方式是，它的产生依赖于两者，所以是从两者的角度来说的，因为是从因上假立果。第二个偈颂是从涅槃的角度来说的。所谓“没有变动”是指完全脱离无常。所谓“非凡夫所依”，是指它的方法是圣者们普遍使用的。所谓“何处无有魔之所依”，是指

【英语翻译】
The beginning of the three destructions is the second dhyana, the third dhyana, and the fourth dhyana. In twenty intermediate kalpas, the world is destroyed. In twenty intermediate kalpas, it remains after destruction. In twenty intermediate kalpas, the world is formed. In twenty intermediate kalpas, it remains after formation. These become eighty intermediate kalpas, which is a great kalpa. The way of counting kalpas is the lifespan of the gods who dwell in the form realm and the formless realm. From immeasurable intermediate kalpas to a lifespan of ten years. The terrifying kalpa is that of the hell beings, from non-existence to the exhaustion of the vessel realm. The first formation kalpa is from wind to the existence of hell. All worlds are related to impermanence, namely the impermanence of destruction and the impermanence of momentary destruction. Among them, all violent movements are due to the impermanence of destruction, and thus it is connected to the peak of existence. The so-called "movement" refers to the decline from one's own position. Violent shaking is due to the impermanence of momentary destruction, because it occurs continuously, it produces different fruits. Similar to violent shaking, it is violent shaking. The so-called "violent shaking" refers to producing different fruits. All worlds are violently burned. The so-called "violently burned" is similar to violently burned, referring to the state of afflictions being universally active from the perspective of sentient beings' world. Being smoked refers to the state of habitual tendencies. Similar to being smoked, it is being smoked. Those are also the same, if they meet with conditions, they arise like fire arising from smoke. Another way is that its arising depends on both, so it is spoken from the perspective of both, because the fruit is imputed from the cause. The second verse is spoken from the perspective of Nirvana. The so-called "no movement" refers to being completely free from impermanence. The so-called "not relied upon by ordinary people" means that its method is universally used by the noble ones. The so-called "where there is no support of the demon" refers to

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་གནས་དང༌། བྱེད་པ་དང༌། ངོ་བོ་དང༌། བར་དུ་བཅོད་པའི་བདུད་རྣམས་ཏེ། དེར་ཀུན་དུ་མི་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་གནས་ཀྱི་བདུད་ནི་ཕུང་པོའི་བདུད་དེ། འདི་ལྟར་དེ་རྣམས་སུ་འཆི་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེད་པའི་བདུད་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་དེ། འདི་ལྟར་དེ་རྣམས་ཀྱིས་འཆིང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བདུད་ནི་འཆི་བདག་གི་བདུད་ཉིད་དོ། །བར་དུ་གཅོད་པའི་བདུད་ནི་ལྷའི་བུའི་བདུད་དེ། བདུད་རྣམ་པ་གསུམ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བརྩོན་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་མ་བསྟེན་ཞིང༌། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ། གང་ན་བདུད་ཀྱི་རྟེན་མེད་པ། །ཞེས་སྨོས་པ་ལ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དུ་བ་ཆུང་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་བདུད་ཀྱིས་གླགས་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། དེར་ནི་བདག་ཡིད་མངོན་པར་དགའ། །ཞེས་བྱ་བས་སྐྱོན་དེ་དག་དང་བྲལ་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟོན་ཏོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བསྡུས་པ་ལས་བཞི་པའི་དོན་བསྡུས་པའོ།། །།གང་དག་རྒྱལ་བ་རྣམ་འདྲེན་ལ། །བྱེད་པ་ཆུང་དུའང་བྱེད་འགྱུར་བ། །དེ་དག་མཐོ་རིས་སྣ་ཚོགས་པ། །བགྲོད་ན་འཆི་མེད་གནས་འཐོབ་པོ། །ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ཅིའི་ཕྱིར་གསུངས་ཤེ་ན། ཚོགས་ཆུང་དུས་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་དབུལ་པོ་དང་བག་མེད་པ་དང༌། །སེར་སྣ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པར་མངོན་ནོ། །གང་དག་རྒྱལ་བ་རྣམ་འདྲེན་ལ། །བྱེད་པ་ཆུང་ངུ་བྱེད་འགྱུར་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་དག་དད་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང༌། གཅིག་ཏུ་མངོན་པར་དད་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱལ་བའོ། །གཞན་དག་གི་ཉོན་མོངས་པ་དང་འགྱོད་
པ་སེལ་པས་རྣམ་འདྲེན་ནོ། །དེ་དག་མཐོ་རིས་སྣ་ཚོགས་པ་བགྲོད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་གྱིས་ལྷའི་རིས་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་བར་མངོན་པར་མཐོ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །འཆི་མེད་གནས་འཐོབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་ཚོགས་སོགས་པས་ངེས་པར་ལེགས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་འཆི་བ་མེད་པའི་གནས་ཏེ། དེ་ན་བདུད་ཐམས་ཅད་མེད་པས་སླར་ལྡོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གནས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཚེགས་ཆུང་དུས་བས

【汉语翻译】
是处所、作为、自性、间隔之魔。因此，在那里不普遍行事。其中，处所之魔是蕴之魔，如此这般，因为在那其中死亡的缘故。作为之魔是烦恼之魔，如此这般，因为在那其中束缚的缘故。自性之魔是死主之魔的自性。间隔之魔是天子之魔，为了舍弃三种魔而精进者们的间隔而作的缘故。各自的凡夫没有依止，如是说。哪里没有魔的所依，如是说，对于入流者等，如果连同剩余的普遍结合，因为有小烟的缘故，魔有可乘之机吗？在那里，我心现前欢喜。通过这样，显示了远离那些过患的寂灭。四句偈的意义的摄略。凡是胜者引导者，即使做小小的作为，那些行往各种天界，行进则获得不死之位。这是偈颂。薄伽梵为了什么而宣说此偈呢？为了正确显示即使少许的努力也能产生巨大的福德。另一种方式是，为了使贫穷和放逸，以及对悭吝感到非常欢喜的众生们的相续完全成熟而显现宣说的。凡是胜者引导者，即使做小小的作为，这指的是，凡是仅仅通过信仰，也完全信奉。这是指这个意义。因为从一切烦恼中获胜的缘故，所以是胜者。因为消除其他人的烦恼和后悔

【英语翻译】
are the demons of place, action, nature, and interruption. Therefore, one does not universally act there. Among them, the demon of place is the demon of aggregates, like this, because one dies in them. The demon of action is the demon of afflictions, like this, because one is bound in them. The demon of nature is the very nature of the demon of the Lord of Death. The demon of interruption is the demon of the son of the gods, because it interrupts those who strive diligently to abandon the three kinds of demons. Individual ordinary beings do not rely on it, as it is said. Where there is no support for demons, as it is said, for those who have entered the stream, etc., if there is a universal union with remnants, because there is a small smoke, does the demon have an opportunity? There, my mind is manifestly delighted. By this, it shows the liberation from those faults. This is a summary of the meaning of the four-line verse. Those who are victorious guides, even if they perform small actions, those who go to various heavens, if they proceed, they will obtain the state of immortality. This is the verse. Why did the Blessed One speak this verse? In order to correctly show that even a small effort produces great merit. In another way, it seems that it was spoken in order to fully ripen the minds of beings who are poor, negligent, and very fond of stinginess. Those who are victorious guides, even if they perform small actions, this refers to those who, even with just faith, completely believe. This refers to this meaning. Because one is victorious over all afflictions, therefore one is victorious. Because one eliminates the afflictions and regrets of others

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ོད་ནམས་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཅི་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཞིག་གམ། འོན་ཏེ་ཁུངས་ཡོད་ཅེ་ན། ཁུངས་ཡོད་དོ། །ག་ལས་ཤེ་ན། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང་ཕན་འདོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་བསོད་ནམས་ཆེ་བའི་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱིས་ཤིག །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནས་ཕན་འདོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བར་གང་ཡིན་པ་བརྗོད་དགོས་པས་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ་གོམས་པ་དང༌། ཡུན་རིང་པོར་གོམས་པ་དང༌། རྟག་ཏུ་གོམས་པ་དང༌། གུས་པར་བྱས་ཏེ་གོམས་པའོ། །འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། མཁྱེན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ཕན་འདོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ངན་སོང་གསུམ་ལས་སྐྱོབ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། བདེ་འགྲོ་ལ་འཇོག་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཐེག་པ་གསུམ་ལ་འཇོག་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གཏན་དུ་ངེས་པར་ཐར་པ་ལ་འཇོག་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །མཁྱེན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། མ་བསྟན་པར་མཁྱེན་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང༌། མ་བསྒྲིབས་པར་མཁྱེན་པའོ། །སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་དང༌། གཏན་དུ་སྤངས་པ་
དང། ཉོན་མོངས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའོ། །མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཚངས་པའི་ཡུལ་དུ་སྤྲུལ་པ་དང༌། བསྒྱུར་བ་དང༌། བྱིན་གྱི་རླབས་ལ་དབང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། སྐུ་ཚེ་གཏོང་བ་དང༌། བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ལ་དབང་བ་ཉིད་དུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ནམ་མཁའི་ཁམས་སྒྲིབ་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་རིང་བར་མྱུར་དུ་བཞུད་པ་དང༌། ཆུང་ངུ་ཆེན་པོར་འཇུག་པའི་དབང་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་གཉུག་མ་སྣ་ཚོགས་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། མཚན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། དཔེ་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། སྟོབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། སྐུ་གདུང་གི་རུས་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟར་སྲ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་མཁྱེན་

【汉语翻译】
说“是为大福德生之所依”这件事，是应当按照国王的命令来理解的吗？还是有出处的呢？答：有出处。从何而来呢？因为具备圆满的因、果和饶益的功德，所以应当领会，如来是为大福德生之所依。从圆满到饶益圆满之间，需要说明的是，因圆满有四种：串习一切福德和智慧之资粮，长久串习，恒常串习，恭敬串习。果圆满有四种：智慧圆满，断证圆满，威力圆满，色身圆满。饶益圆满有四种：救护三恶趣圆满，安立于善趣圆满，安立于三乘圆满，从轮回痛苦中决定解脱安立圆满。智慧圆满也有四种：不教而知，知一切，知一切种，无碍而知。断证圆满也有四种：断除一切烦恼，永断，断除烦恼及其习气，断除一切禅定和等持之障碍。威力圆满也有四种：于梵天界化现，转变，自在加持圆满，舍弃寿命，自在加持圆满，遮蔽虚空界，极远处迅速行进，小入大之自在圆满，以及种种稀有奇妙之本性。色身圆满也有四种：相好圆满，随好圆满，力量圆满，以及身骨之遗骨如金刚般坚固圆满。如是，如来是知

【英语翻译】
The statement, "It is the source of great merit," should this be understood according to the king's command? Or does it have a source? Answer: It has a source. From where? Because it possesses the qualities of complete cause, result, and benefit, therefore, understand that the Thus-Gone One is the source of great merit. From completeness to complete benefit, what needs to be stated is that the completeness of the cause has four aspects: familiarizing oneself with all accumulations of merit and wisdom, familiarizing oneself for a long time, familiarizing oneself constantly, and familiarizing oneself with reverence. The completeness of the result has four aspects: complete knowledge, complete abandonment, complete power, and complete form body. The completeness of benefit has four aspects: complete protection from the three lower realms, complete establishment in the good realms, complete establishment in the three vehicles, and complete establishment in definitive liberation from the suffering of samsara. Complete knowledge also has four aspects: knowing without being taught, knowing everything, knowing all aspects, and knowing without obstruction. Complete abandonment also has four aspects: abandoning all afflictions, abandoning them permanently, abandoning afflictions together with their predispositions, and abandoning the obscurations of all samadhis and meditative absorptions. Complete power also has four aspects: manifesting in the realm of Brahma, transforming, having complete mastery over blessings, relinquishing life, having complete mastery over blessings, obscuring the realm of space, swiftly proceeding to extremely distant places, having complete mastery over entering the small into the large, and various wondrous and amazing innate qualities. The complete form body also has four aspects: complete marks, complete signs, complete strength, and the complete solidity of the relics of the body, like a vajra. Thus, the Thus-Gone One is knowing.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
པ་དང༌། མཐུ་དང་ཕན་འདོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་མཐའ་ཡས་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོའི་འབྱུང་གནས་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་མདོར་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐ་དད་དུ་དབྱེ་ན་ལྟ་དུ་མ་ཡོད་མོད་ཀྱི་དེ་ཅམ་གྱིས་ཆོག་གོ །ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་བསྡུས་པ་ལས་ལྔ་པའི་དོན་བསྡུས་པའོ།། །།དགོན་པ་འདིར་ནི་གནས་པ་དང༌། །ཞི་ཞིང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། །ཟས་གཅིག་ཟ་བར་བྱེད་རྣམས་ཀྱི། །མདོག་ནི་གང་གིས་གསལ་བར་འགྱུར། །འདས་པ་ལ་ནི་མ་ཆགས་ཤིང༌། །མ་འོངས་པ་ལ་མངོན་མི་དགའ། །ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཐོབ་ནས་འདིར། །ཤེས་བཞིན་སོ་སོར་དྲན་ལྡན་པ། །སོ་སོར་བརྟགས་ནས་ཟ་བྱེད་པ། །དེ་ཡིས་མདོག་ནི་གསལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་སོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་ནི་ཞུས་པའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པ་ནི་ལན་བཏབ་པའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞུས་པའི་བརྩམས་པ། དགོན་པ་འདིར་ནི་གནས་པ་དང༌། །ཞེས་བརྗོད་ན། ཞི་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་མ་བརྗོད་ཀྱང་གྲུབ་སྟེ། འདི་ལྟར་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་གནས་མལ་ན་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་རབ་ཏུ་ཞི་བར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་ངེས་སོ། །ཞི་ཞིང་ཞེས་བརྗོད་ནས་ཚངས་པར་
སྤྱོད་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན་ཞི་བ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན། ཟས་གཅིག་ཟ་བར་བྱེད་རྣམས་ཀྱི། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །ཡོན་ཏན་དེ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ནི་ཟས་ལ་ཚོད་རིག་པ་ཡིན་ན་རོལ་སྲེད་པ་དང་དུ་ལེན་པར་ཇི་ལྟར་ནུས་པར་མི་འགྱུར། མདོག་ནི་གང་གིས་གསལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ནི་གསལ་བའི་རྒྱུ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་རྣམ་པ་བཞིའི་གཉེན་པོར་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། མདོག་གསལ་བའི་རྒྱུ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་བྱུང་བ་རྣམ་པ་བཞི་ནི་སྐྱེ་བོ་སྡུག་པ་དང་འགྲོགས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། དགོད་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། འཁྲིག་པ་གཅོད་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ཟས་འདོད་དགུའི་དུས་སུ་ཟ་བའོ། །དགོན་པ་འདིར་ནི་གནས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བོ་སྡུག་པ་དང་འགྲོགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་པའི་གཉེན་པོའོ། །ཞི་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོད་པ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ཏེ། དགོན་པར་གནས་ཀྱང་སྔོན་དགོད་པ་དང༌། རྩེ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལས་རྣམ་པར་མ་ཞི་བར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་དེ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲིག་པ་སྤྱོད་པ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བའི་གཉེན་པོ་ཡི

【汉语翻译】
，是力量和利益的卓越功德的无尽大宝之源，这是世尊的伟大本质的简要概括。如果进行区分，会有许多观点，但这些就足够了。这是从偈颂的意义概括中对第五个意义的概括。

在此寺院中居住，
寂静且行梵行，
食用一食者们，
容色由何而明亮？

对过去不执着，
对未来不欣喜，
获得现在所生，
具知且具念。

分别观察而食者，
彼之容色乃明亮。

这是两首偈颂。一首偈颂是提问，第二首偈颂是回答。提问偈颂的开头是：在此寺院中居住。

如果说“寂静”，即使不说也成立，因为居住在如此寂静之处的人们，其身语意必定是寂静的。说了“寂静”之后，就不应再说“行梵行”，因为如何寂静不是行梵行呢？“食用一食者们”这句话也不应说。如果具备这些功德，如果对食物有节制，又怎能接受贪欲呢？“容色由何而明亮？”这句话又是为什么呢？要知道，这首偈颂是为了对治由近取烦恼所生的四种快乐而设立的。容色明亮的原因，是由近取烦恼所生的四种快乐，即与恶劣之人交往所生的快乐、欢笑所生的快乐、断绝性行为所生的快乐，以及在想要的时间吃食物的快乐。“在此寺院中居住”是对治与恶劣之人交往所生快乐的对治。“寂静”是对治欢笑所生快乐的对治，因为即使住在寺院里，也可能因为回忆起以前的欢笑和嬉戏等而无法寂静。“行梵行”是对治性行为所生快乐的对治。

【英语翻译】
, is the source of the immeasurable great jewel of the extraordinary qualities of power and benefit, which is a brief summary of the great essence of the Bhagavan. If distinguished, there are many views, but these are sufficient. This is a summary of the fifth meaning from the summary of the meaning of the verses.

Those who dwell in this monastery,
Who are peaceful and practice celibacy,
And who eat one meal,
By what is their complexion brightened?

They are not attached to the past,
Nor do they rejoice in the future,
Having obtained what arises in the present,
They are mindful and aware.

Those who eat after examining separately,
Their complexion is brightened.

These are two verses. One verse is a question, and the second verse is an answer. The beginning of the question verse is: Those who dwell in this monastery.

If one says "peaceful," it is established even if it is not said, because those who dwell in such a peaceful place, their body, speech, and mind are certainly peaceful. After saying "peaceful," one should not say "practice celibacy," because how is peacefulness not practicing celibacy? This phrase, "those who eat one meal," should also not be said. If one possesses these qualities, if one is moderate in food, how can one accept greed? And why is this phrase, "by what is their complexion brightened?"? It should be known that this verse is established as an antidote to the four kinds of happiness arising from the proximate afflictions. The four kinds of happiness arising from the proximate afflictions that cause a bright complexion are the happiness arising from associating with bad people, the happiness arising from laughter, the happiness arising from abstaining from sexual activity, and the happiness of eating food at any desired time. "Those who dwell in this monastery" is the antidote to the happiness arising from associating with bad people. "Peaceful" is the antidote to the happiness arising from laughter, because even if one lives in a monastery, one may still be unable to be peaceful due to remembering past laughter and playfulness. "Practicing celibacy" is the antidote to the happiness arising from engaging in sexual activity.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཏེ། དགོན་པར་གནས་ཀྱང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་དེ་དག་ནི་བུ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །ཟས་གཅིག་ཟ་བར་བྱེད་རྣམས་ཀྱི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟས་འདོད་དགུའི་དུས་སུ་ཟ་བ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་རེ་ཞིག་ཞུས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །ལན་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི། །འདས་པ་ལ་ནི་མ་ཆགས་ཤིང༌། །ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བའོ། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་བཤད་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཤིང་སྲེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་བྲལ་བ་དག་ནི་མདོག་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་སྲེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་དུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ལྟ་བའི་སྲེད་པ་དང༌། མངོན་པར་དགའ་བའི་སྲེད་པ་དང༌། ལྷག་པར་ཞེན་པའི་སྲེད་པ་སྟེ། མཐོང་བ་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞིག་པ་རྣམས་ལ་ནི་ལྟ་བའི་སྲེད་པའོ། །མ་འོངས་པ་རྣམས་
བདག་གི་ངོ་བོ་དང༌། ཡོ་བྱད་སྣ་ཚོགས་པ་ནི་མངོན་པར་དགའ་བའི་སྲེད་པའོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་ད་ལྟར་གྱི་ཕུང་པོ་དང༌། ཡོ་བྱད་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་ལྷག་པར་ཞེན་པའི་སྲེད་པའོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་སྲེད་པ་རྣམ་པ་བཞི་དང་བྲལ་བ་དག་མདོག་གསལ་བར་འགྱུར་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས་མདོ་སྡེ་གཞན་དག་ལས་སྲེད་པ་དང༌། ཡང་བྱུང་བ་པ་དང༌། དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ་དང༌། དེ་དང་དེ་ལ་མངོན་པར་དགའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སྲེད་པ་ནི་འདས་པ་ལའོ། །ཡང་བྱུང་བ་པ་ནི་མ་འོངས་པ་ལའོ། །དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་སྟེ། དགའ་བ་ནི་དགའ་བར་བྱེད་པ། ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་ཡིད་བདེ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་དང་དེ་ལ་མངོན་པར་དགའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་ལའོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་ཚིག་བཞིའི་དོན་ནི་བདག་གི་ངོ་བོ་དང་ཡོ་བྱད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐོབ་པ་དང་མ་ཐོབ་པ་ལས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སྲིད་པ་ནི་བདག་གི་ངོ་བོ་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཡང་བྱུང་བ་ནི་མ་ཐོབ་པ་ལའོ། །དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་པའི་ཡུལ་རྣམས་ལའོ། །དེ་དང་དེ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ནི་མ་འོངས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ལའོ། །ཤེས་བཞིན་སོ་སོར་དྲན་ལྡན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་དང་དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཤེས་བཞིན་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ། གང་གིས་ལུས་དང༌། ངག་དང༌། སེམས་ཀ

【汉语翻译】
如是，住在寺院也有不清净行者，就像那些为了生育子女而行不清净行。 “食用一食者”是指在食物丰盛时食用所产生的安乐的对治。这是略述的偈颂。 回答的偈颂是：“对于过去不执着”，这是广说的。 已经完全舍弃了近分的烦恼之相，并且远离了三种贪欲的人，容貌会变得清净。 其中，三种贪欲是根据时间的不同而分为：见贪、现乐贪和特别执着贪。对于所见、所闻、所辨别和所认识的事物，是见贪。 对于未来世的自我和各种资具，是现乐贪。 对于现在所发生的，具有不完全舍弃现在蕴和资具的特征，是特别执着贪。 另一种解释是，远离四种贪欲的人，容貌会变得清净。世尊是根据什么而说，在其他经部中说贪欲、再生者、具有喜乐的贪着，以及对于此和彼感到欢喜呢？ 其中，贪欲是指过去。 再生者是指未来。 具有喜乐的贪着是指现在所发生的。喜乐是指使人喜乐，具有烦恼的意乐的贪着，这是它的同义词。 对于此和彼感到欢喜是指过去、未来和现在所发生的。 另一种解释是，这四个词的含义应该从获得和未获得自我和资具的事物来理解。存在是指获得自我。 再生是指未获得。 具有喜乐的贪着是指现在所发生的对境。 对于此和彼感到欢喜是指未来的对境。 “具正知，各别具念者”，是指具有智慧和正念的人被称为真实的出家者。正知是指非烦恼的智慧，凭借它能够守护身、语、意。

【英语翻译】
Thus, even residing in monasteries, there are those who do not practice pure conduct, like those who engage in impure conduct for the sake of having children. "Those who eat one meal" refers to the antidote to the happiness arising from eating during times of abundant food. This is a briefly stated verse. The answering verse is: "Not attached to the past," which is extensively explained. Those who have completely abandoned the aspects of near afflictions and are free from the three kinds of craving will have a clear complexion. Among them, the three kinds of craving are divided according to time: craving for views, craving for present pleasure, and craving for special attachment. Craving for views is for things seen, heard, distinguished, and known. Craving for present pleasure is for the future self and various possessions. Craving for special attachment is for what is happening now, characterized by not completely abandoning the present aggregates and possessions. Another explanation is that those who are free from the four kinds of craving will have a clear complexion. Based on what did the Blessed One say in other sutras about craving, rebirth, having joyful attachment, and delighting in this and that? Among them, craving refers to the past. Rebirth refers to the future. Having joyful attachment refers to what is happening now. Joy refers to making one joyful, having the attachment of afflicted mental pleasure, which is its synonym. Delighting in this and that refers to the past, future, and what is happening now. Another explanation is that the meaning of these four words should be understood from the attainment and non-attainment of self and possessions. Existence refers to the attainment of self. Rebirth refers to non-attainment. Having joyful attachment refers to the objects that are happening now. Delighting in this and that refers to the future objects. "Having mindfulness and distinct awareness" refers to those who have wisdom and mindfulness, who are called truly renunciates. Awareness refers to non-afflicted wisdom, by which one can guard body, speech, and mind.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་སྤྱོད་པ་ཤེས་བཞིན་དུ་འཇུག་པའོ། །དེ་ལ་དྲན་པ་ནི་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གཏོད་པའོ། །དེ་ལྟར་མ་འོངས་པ་ལ་འདོད་པ་དང༌། ད་ལྟར་བ་ལ་རྟག་པར་ཆགས་པ་དང༌། འདས་པ་ལ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ནི། སོ་སོར་བརྟགས་ནས་ཟ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་དགའ་བོའི་མདོ་ལས། འདི་ན་རིགས་ཀྱི་བུ་དགའ་བོ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་ཟས་ཟ་བར་བྱེད་དེ། རྒོད་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། རྒྱགས་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། ཆ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། བརྒྱན་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་གྱི། ཇི་ཙམ་དུ་ལུས་འདི་གཉིས་གནས་པ་དང་འཚོ་བ་དང༌། བཀྲེས་པ་
མེད་པར་བྱ་བ་དང༌། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཕན་གདགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་སྔོན་གྱི་ཚོར་བ་ནི་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། ཚོར་བ་གསར་པ་ནི་སྐྱེད་པར་མི་བྱ་ཞིང་བདག་འཚོ་བ་དང༌། སྟོབས་བདེ་བ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་རེག་པ་ལ་གནས་སོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །རྒོད་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་པ་ནི་གཞོན་ནུ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུའོ། །རྒོད་པ་ནི་རྒོད་བག་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་མཛེས་པར་བྱ་བའི་བསམ་པས་ཟ་བར་བྱེད་དོ། །རྒྱགས་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྱད་དག་ལྟ་བུ་སྟེ། ཇི་ལྟར་དེ་དག་ནི་ལུས་ཀྱི་སྟོབས་ཆེ་ན་དགའ་པའི་བསམ་པས་ཟ་བར་བྱེད་དོ། །ཆ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། བརྒྱན་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་དག་ནི་མཛེས་པར་བྱ་བའི་བསམ་པས་ཆ་བའི་ཕྱིར་དང༌། བརྒྱན་པའི་ཕྱིར་ཟ་བར་བྱེད་དེ། དེ་ལ་ཆ་བ་ནི་ཁྲུས་དང༌། བསྐུ་བ་དང༌། ཕྱི་བདར་བྱེད་པའོ།། བརྒྱན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོས་དང་ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་པས་རྒྱན་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་བསམ་པས་ཟས་ཟ་བ་འགོག་པར་མཛད་དོ། །ཅི་ཙམ་དུ་དེའི་ལུས་ཉིད་གནས་པ་དང༌། འཚོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་གི་རྒྱུན་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་དང༌། སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུན་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་ཏེ། སྲོག་ནི་ཚེ་གནས་པའོ། །སྟོབས་ནི་འཚོ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་རྟའི་ལྟེ་བའི་མིག་བསྐུ་བ་ལྟ་བུར་རོ། །བཀྲེས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བཟློག་པའི་དོན་ཏོ། ཇི་ལྟར་རྨ་གསོ་བར་བྱ་བ་ལྟ་བུར་རོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཕན་གདགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་གནས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་སྟོབས་དང༌། ལུས་ལ་གདུང་བ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཕགས་པའི་ལམ་བསྒྲུབ་པའི་དོན་ཏེ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའོ་ཞེས་མདོ་ལས་འབྱུང་བའི་

【汉语翻译】
即以正知而行事。其中，忆念是专注于行走和来往等。因此，对于未来不生贪恋，对于现在常怀执着，对于过去追忆不舍等烦恼，应以分别观察而食。如《欢喜经》所说：“在此，善男子，欢喜应以分别观察而食，非为放逸，非为肥胖，非为悦色，非为庄严，唯为维持此身存续和生存，消除饥饿，有助于梵行。如是，过去的感受应断除，新的感受不应生起，以此维持生命，增长力量，获得安乐，安住于无罪之触。”不为放逸，如年轻人一般。放逸即放荡不羁，他们以追求美观之心而食。不为肥胖，如大力士一般，他们以身体强壮为乐而食。不为悦色，不为庄严，如享受欲乐者一般，他们以追求美观之心而为悦色和庄严而食。其中，悦色指沐浴、涂抹、擦拭。庄严指以衣物和花鬘等装饰。应阻止以如是之心而食。为了维持身体存续和生存，即仅为延续生命和力量。生命即寿命，力量即生存。为此，如涂抹车轴之眼一般。消除饥饿，即避免饥饿之苦。如治疗创伤一般。为了有助于梵行，即依靠身体的存续、身体的力量和身体的无病，从而修持圣道。何为梵行？即圣道八支，经中如是说。

【英语翻译】
That is, acting with mindfulness. Among them, mindfulness is focusing on walking and coming and going, etc. Therefore, one should eat with discriminating observation, free from afflictions such as craving for the future, constantly clinging to the present, and being reluctant to let go of the past. As stated in the Sutra of Delight: "Here, son of good family, delight should eat with discriminating observation, not for indulgence, not for obesity, not for pleasure, not for adornment, but only for maintaining the existence and survival of this body, eliminating hunger, and benefiting the practice of pure conduct. Thus, past feelings should be abandoned, new feelings should not be generated, and one should maintain life, increase strength, obtain happiness, and abide in the touch of blamelessness." Not for indulgence, like young people. Indulgence is unrestrained, and they eat with the intention of pursuing beauty. Not for obesity, like strong men, who eat with the pleasure of having a strong body. Not for pleasure, not for adornment, like those who enjoy sensual pleasures, who eat for pleasure and adornment with the intention of pursuing beauty. Among them, pleasure refers to bathing, anointing, and wiping. Adornment refers to decorating with clothes and garlands, etc. One should prevent eating with such intentions. To maintain the body's existence and survival means only to continue life and strength. Life is longevity, and strength is survival. For this, it is like applying oil to the axle of a chariot. Eliminating hunger means avoiding the suffering of hunger, like healing a wound. To benefit the practice of pure conduct means relying on the body's existence, the body's strength, and the body's freedom from illness, thereby cultivating the noble path. What is pure conduct? It is the eightfold noble path, as stated in the sutra.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་སྔོན་གྱི་ཚོར་བ་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་བཀྲེས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཚོར་བ་གསར་པ་བསྐྱེད་པར་མི་བྱ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་མང་བ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། འདིས་ཉུང་བ་དང༌། ལྷག་པའི་ཁ་ཟས་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་ཚོད་རིག་པ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔོན་
གྱི་ཚོར་བ་དག་སྤངས་པས་ཅི་བྱེད་ཅེ་ན། བདག་འཚོ་བ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བདེ་བར་འགྱུར་བར་སོ་སོར་རྟོག་གོ །ཚོར་བ་གསར་པ་བསྐྱེད་པར་མི་བྱ་བས་ཅི་བྱེད་ཅེ་ན། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་རེག་པ་ལ་གནས་སོ་ཞེས་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཁ་ཟས་མང་པོར་ཟ་བའི་སྐྱོན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྐྱོན་དེ་དག་ཀྱང་ལྔ་སྟེ། གཡེང་བ་དང༌། མི་དགའ་བ་དང༌། གླལ་བ་དང༌། ཟས་མ་སྙོམས་པ་དང༌། སེམས་ཞུམ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱངས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལུས་ཡང་བས་ནི་བདེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རེག་པ་ལ་གནས་བར་རིག་པར་བྱའོ། །བསམ་པ་གང་གིས་བཟའ་བར་མི་བྱ་བ་དང༌། བསམ་པ་གང་གིས་བཟའ་བར་བྱ་བ་དང༌། ཚོད་ཅི་ཙམ་ཞིག་ཟ་བའི་ཕན་ཡོན་དེ་ལས་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་ཟ་བའི་ཕྱིར་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་ཁས་ཟས་ཟ་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་བསྡུས་པའི་དོན་འདི་ནི་གཞན་ཏེ། བདེ་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་དང༌། དགའ་བ་དང་འགྲོགས་པ་དང༌། དགོད་པ་དང༌། འཁྲིག་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་ལས་བྱུང་བ་རྣམ་པ་བཞིས་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཀྱི་མདོག་གསལ་བར་འགྱུར་ལ། དེ་དང་བྲལ་བས་ལོག་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གཞན་རྣམས་ནི་འདོད་པ་བོར་བ་ལ་དགའ་བ་ཉིད་དང༌། འདོད་པ་མ་ཐོབ་པ་ཉིད་དང༌། དོན་དུ་གཉེར་བ་ཉིད་དང༌། ཡོ་བྱད་ཐོབ་པ་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་ཏེ་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མདོག་ངན་པར་སྣང་ལ། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་སྤངས་པས་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་མདོག་གསལ་བར་མཐོང་ནས་མདོག་གསལ་བའི་རྒྱུ་ལྷས་ཞུས་སོ། །མདོག་གསལ་བའི་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དེ་མེད་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་མདོག་གསལ་བར་འགྱུར་བ་དེ། འདས་པ་ལ་ནི་མ་ཆགས་ཤིང༌། །ཞེས་རྒྱ་ཆེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་ཏོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་བསྡུས་པ་ལས་དྲུག་པའི་དོན་བསྡུས་པའོ།། །།ཆོས་ལ་ཀུན་དགའ་ཆོས་ལ་དགའ། །ཆོས་རྣམས་རྗེས་སུ་རྣམ་སེམས་ཤིང༌། །ཆོས་རྣམས་དྲན་པའི་དགེ་སློང་ནི། །ཆོས་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་མི་འགྱུར། །ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ཅིའི་
ཕྱིར་གསུངས་ཤེ

【汉语翻译】
返回。像这样，应当舍弃先前的感受，这是由饥饿产生的。不要产生新的感受！这是由过多产生的。这能舍弃少量和过多的食物。像这样说，是为了正确地显示节制。舍弃先前的感受有什么用呢？分别了知能滋养自身，增长力量，获得安乐。不产生新的感受有什么用呢？分别了知能安住于无罪的触觉。因此，因为没有多吃食物的过失，所以应当了知是无罪的。那些过失有五种：散乱、不悦、呕吐、食物不消化、心灰意冷。与修习相顺应的轻盈身体，是为了安乐地安住，应当了知是安住于触觉。以何种想法不应当吃，以何种想法应当吃，以及吃多少的利益，从那些方面分别观察后才吃，因此是分别观察后才吃食物。另一种解释是，总的来说，这个意义是不同的：由安乐、心安乐、喜悦、交往、欢笑、性爱和享用所产生的四种方式，能使在家人的脸色变得光彩。与此相反，其他出家者因为喜欢舍弃欲望，以及没有获得欲望，以及追求意义，以及特别执着于获得资具并享用，脸色显得难看。舍弃了那些近分的烦恼，真正出家者的脸色显得光彩，因此天神询问了脸色光彩的原因。即使没有脸色光彩的原因——那些烦恼，为何真正出家者的脸色仍然光彩呢？“不对过去执着。”世尊广泛地作了授记。偈颂意义的总结，是第六意义的总结。对法欢喜，乐于法。随念诸法，如理作意。具念的比丘，不退失于法。这是偈颂。为何宣说这个偈颂呢？

【英语翻译】
Return. Thus, one should abandon previous feelings, which arise from hunger. One should not generate new feelings! This arises from excess. This abandons small and excessive amounts of food. Saying 'Thus' is to correctly show moderation. What is the use of abandoning previous feelings? One discerns that it nourishes oneself, increases strength, and brings happiness. What is the use of not generating new feelings? One discerns that one abides in faultless contact. Therefore, because there is no fault of eating too much food, one should know that it is faultless. Those faults are five: distraction, displeasure, vomiting, indigestion, and discouragement. A light body that is in accordance with practice is for the sake of abiding in comfort, one should know that one abides in contact. With what thought should one not eat, with what thought should one eat, and what are the benefits of eating a certain amount? Having examined those aspects separately, one eats, therefore one eats food after examining it separately. Another explanation is that, in general, this meaning is different: the four ways arising from happiness, mental happiness, joy, association, laughter, sexual intercourse, and enjoyment cause the complexion of householders to become radiant. In contrast, other renunciants, because they delight in abandoning desires, and because they have not obtained desires, and because they pursue meaning, and because they are particularly attached to obtaining resources and enjoying them, appear to have an unpleasant complexion. Having abandoned those proximate afflictions, the complexion of truly renunciants appears radiant, therefore the gods asked about the cause of the radiant complexion. Even without the cause of the radiant complexion—those afflictions—why does the complexion of truly renunciants still become radiant? 'Not attached to the past.' The Blessed One extensively prophesied. The summary of the meaning of the verses is the summary of the sixth meaning. Rejoicing in the Dharma, delighting in the Dharma. Recollecting all Dharmas, reflecting on them properly. A mindful bhikshu does not decline from the Dharma. This is the verse. Why was this verse spoken?

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
་ན། ལུང་དང་རྟོགས་པའི་ཆོས་ལས་མི་ཉམས་པའི་རྒྱུ་ལས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཆོས་ལ་ཀུན་དགའ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའི་ཆོས་གཟུང་བ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱ་བ་དང༌། བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་གཞོལ་བའི་སྒོ་ནས་རིག་པར་བྱའོ། །ཆོས་ལ་དགའ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཏེ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ཉོན་མོངས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཐབས་སྐྱེད་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་སྒོ་ནས་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་མདོ་སྡེ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་འབྱུང་བ་བཞིན། རྣམ་སེམས་ཤིང་གོམས་པར་བྱེད་པ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་པས་འབྲས་བུའི་ཆོས་ལས་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་ཐོས་པ་དང༌། བསམ་པ་དང༌། བསྒོམ་པ་བསྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་དང༌། ཕན་ཡོན་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། འདིར་ཆོས་ལ་ཀུན་དགའ་བ་ནི་གཟུང་བ་དང༌། ཁ་ཏོན་དང་བསྟན་པ་ལ་བརྩོན་པའི་སྒོ་ནས་རིག་པར་བྱའོ། །ཆོས་ལ་དགའ་བ་ནི་དེ་ལ་གཞོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ལ་ཀུན་དགའ་བ་དང༌། ཆོས་ལ་དགའ་བས་ནི་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ། མ་ཐོས་པ་ཐོས་པར་བྱེད་ཅིང༌། ཐོས་པ་ཡང་བྱུང་བར་བྱེད་དེ། དྲི་མ་མེད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཆོས་རྣམས་རྗེས་སུ་རྣམ་སེམས་ཤིང༌། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །ཆོས་རྣམས་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱེད་པས་ནི་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་ནི་ཤེས་རབ་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་ཆོས་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་ཕན་ཡོན་ཡིན་ནོ། །འདིར་དགེ་སློང་ནི་ཉོན་མོངས་པ་བཅོམ་པའམ། གཞོམ་པར་ཞུགས་པ་ལ་བྱ་བར་འདོད་དོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་བསྡུས་པ་ལས་བདུན་པའི་དོན་བསྡུས་པའོ།། །།བམ་པོ་གཉིས་པ། མཁས་གང་འཚོ་བའི་འཇིག་རྟེན་དུ། །དད་དང་ཤེས་རབ་རྙེད་པ་ནི། དེ་ཉིད་འདི་ཡི་ནོར་མཆོག་སྟེ། འདི་ཡི་ནོར་གཞན་དམན་པ་ཡིན། །ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་
ཅིའི་ཕྱིར་གསུངས་ཤེ་ན། ནོར་བུ་དང་དངུལ་དང་གསེར་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ནོར་ངན་པ་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་རྣམས་ནང་གི་ནོར་བཟང་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཁས་པ་སྨོས་པ་ནི་དད་པ་དང༌། །ཤེས་རབ་དག་ཐོབ་པའི་གཞིར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་མཁས་བ་དང་ལྡན་པས་ནི་ལེགས་པར་བཤད་པ་དང༌། ཉ

【汉语翻译】
因此，为了说明不退失经和证悟之法的原因。其中，对法喜悦是指受持经部等教法，念诵，以及通过诸教法专注于此来理解。乐于法是指修法，通过对如正见等行持，生起烦恼寂灭之方便而显现喜悦来理解。之后，如经部中所说，对于一切烦恼和清净之法，如理作意并串习，以正念安住，就不会从果法中退失。另一方面，这偈颂显示了听闻、思维、修习的修习之因和利益。此处，对法喜悦是指通过受持、念诵和精勤于教法来理解。乐于法是指专注于此。对法喜悦和乐于法能成办听闻所生之智慧，能听闻未听闻之法，也能使已听闻之法增长，能使之无垢染，这是它的总结语。以“如理作意诸法”能成办思维所生之智慧。以“随念诸法”能成办修习所生之智慧。这些是三种智慧之因。具有如是功德之比丘不退失经和证悟之法，这是它的利益。此处，比丘是指已调伏或趣入调伏烦恼者。偈颂意义之总摄中，这是第七意义之总摄。第二卷。无论贤者生活于何世间，若能获得信心与智慧，此即是彼之殊胜宝，彼之其他财宝皆为劣。这是偈颂。世尊为何宣说此偈？是为了使那些特别执着于宝石、白银和黄金等外在劣等财物者，也能正确地运用内在的殊胜财物。说贤者是为了显示获得信心和智慧的基础，因为具有自性贤能者，能够善说和

【英语翻译】
Therefore, it is to explain the cause of not degenerating from the Dharma of scripture and realization. Among them, delighting in the Dharma means taking hold of the teachings of the sutras, reciting them, and understanding them by focusing on them through the teachings. Rejoicing in the Dharma means practicing the Dharma, and understanding it by manifesting joy through the practice of right view and other practices, which generate the means to pacify afflictions. Then, as it is said in the sutras, for all defilements and pure dharmas, by properly attending to them and familiarizing oneself with them, one will not degenerate from the Dharma of the result by abiding in mindfulness. On the other hand, this verse shows the cause and benefit of practicing listening, thinking, and meditating. Here, delighting in the Dharma means understanding through upholding, reciting, and diligently practicing the teachings. Rejoicing in the Dharma means focusing on it. Delighting in the Dharma and rejoicing in the Dharma accomplish the wisdom born of listening, enabling one to hear what has not been heard, and also increasing what has been heard, and making it stainless, which is its summary. By "properly attending to all dharmas," one accomplishes the wisdom born of thinking. By "remembering all dharmas," one accomplishes the wisdom born of meditation. These are the causes of the three wisdoms. A monk who possesses such qualities does not degenerate from the Dharma of scripture and realization, which is its benefit. Here, a monk refers to one who has subdued or is entering the subduing of afflictions. In the summary of the meaning of the verses, this is the summary of the seventh meaning. Second volume. Whatever wise person lives in this world, if they obtain faith and wisdom, that itself is their supreme treasure, their other treasures are inferior. This is the verse. Why did the Blessed One speak this verse? It is to enable those who are particularly attached to external inferior wealth such as jewels, silver, and gold to also correctly utilize the internal superior wealth. Saying "wise person" is to show the basis for obtaining faith and wisdom, because one who possesses innate wisdom is able to speak well and

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
ེས་པར་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཀུན་ཤེས་པར་ནུས་ཤིང༌། དད་པ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱང་ཐོབ་སྟེ། ནུས་པ་མེད་པའམ། ལོག་པར་ལྟ་བས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རུས་བཙལ་ཏེ། རིགས་བཞི་ལས་གང་ཡང་རུང་བའོ། །འཚོ་བའི་འཇིག་རྟེན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཚོ་བའི་འཇིག་རྟེན་འཕགས་པ་འབྱུང་བའི་གནས་འདིར་རོ། །མིའི་འཇིག་རྟེན་དུ་བལྟ་སྟེ། དེར་དེ་དག་རྙེད་པར་སྲིད་པར་དགོངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། མི་རྣམས་ནོར་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མི་དག་ནི་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་མི་དང༌། ལྷ་དག་ལས་ཁྱད་པར་གསུམ་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ། དཔའ་བ་དང༌། དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་འདིར་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་གནས་པ་དང༌། སྐྱོ་བ་མང་བ་དང་ཤེས་རབ་རྣོ་བས་སོ་ཞེའོ། །དད་པ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དང༌། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང༌། ནུས་པ་ཉིད་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། དང་བ་དང་འདོད་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པའི་རྣམ་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ལ་དང་བའི་རྣམ་པ་དང༌། ནུས་པ་ཉིད་ལ་བདག་གིས་ཐོས་པའམ། བསྒྲུབ་པར་ནུས་སོ་སྙམ་པ་འདོད་པའི་རྣམ་པའི་དད་པའོ། །ཤེས་རབ་ནི་ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་སྟེ། ཐེ་ཚོམ་བཟློག་པའི་ལམ་ཅན་ནོ། །དད་པས་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུར་སྟོན་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་དེ་མི་འཕྲོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུར་བསྟན་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐྲ་དང༌། ཁ་སྤུ་བྲེགས་ཏེ་གོས་དུར་སྨྲིག་དག་བགོས་ནས་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་དད་པས་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་འདིས་ནི་དག་
སྦྱོང་གི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་པ་བཞིས་བསྡུས་པ་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་དད་པ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་གི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་ནི། ཆ་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ལས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ཏེ། གོས་དུར་སྨྲིག་དག་བགོས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆ་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། ཆ་བྱད་འདི་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་པའི་ཆ་བྱད་ལས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བྱ

【汉语翻译】
能够了知所有已解释之义，也能获得信心和智慧，但不是因为无能或邪见。所谓“何者”，是指寻觅种姓，四种姓中的任何一种。“在有生之世”是指在此有生之世，圣者出现之处。观察人类世界，是因为考虑到在那里有可能找到他们，而且人们特别执着于财富。正如世尊所说，赡部洲的人们比北俱卢洲的人和天神优越三种特质：勇敢、具念。其他一些人说，这是因为这里存在梵行，忧愁多，智慧敏锐。信心是对存在、具功德和具能力依次显现执着、欢喜和欲望。即对佛、法、僧的存在显现出确信之相，对具功德显现出欢喜之相，对具能力显现出我能听闻或修持之想的欲望之相的信心。智慧是对诸法进行彻底辨别的，是遣除疑惑的途径。信心显示进入圣法的因，而智慧则显示不被夺走的因。正如世尊所说，剃除须发，身着袈裟，以真正的信心从在家出家。此经部片段完全显示了以四种圆满所摄的清净之因——信心。其中，比丘的四种圆满是：器具圆满、事业圆满、意乐圆满和处所圆满。剃除须发，身着袈裟，是器具圆满。因为此器具与烦恼和近烦恼不相符，所以比在家人的器具更为圆满。“真正地”是指事业圆满，以祈请和四种羯磨而

【英语翻译】
One is able to understand all the meanings of what has been explained, and also obtains faith and wisdom, but not through inability or wrong views. "Whoever" means seeking lineage, any of the four castes. "In the world of the living" means here in the world of the living, the place where the noble ones arise. Observing the human world is because it is considered possible to find them there, and people are particularly attached to wealth. As the Blessed One said, the people of Jambudvipa are superior to the people of Uttarakuru and the gods by three qualities: bravery and mindfulness. Others say that it is because celibacy exists here, there is much sorrow, and wisdom is sharp. Faith is the manifestation of attachment, joy, and desire in sequence to existence, possessing qualities, and possessing abilities. That is, faith is the aspect of believing in the existence of the Buddha, Dharma, and Sangha, the aspect of joy in possessing qualities, and the aspect of desire in possessing abilities, thinking, "I can hear or practice." Wisdom is the complete discernment of all phenomena, the path of dispelling doubt. Faith shows the cause of entering the holy Dharma, while wisdom shows the cause of not being stolen away. As the Blessed One said, having shaved his hair and beard, and donned ochre robes, he went forth from home to homelessness with true faith. This section of the Sutra completely shows faith as the cause of entering the teaching, which is encompassed by the four perfections of purification. Among them, the four perfections of a monk are: perfection of equipment, perfection of action, perfection of intention, and perfection of place. Having shaved his hair and beard, and donned ochre robes, is the perfection of equipment. Because this equipment is incompatible with afflictions and near afflictions, it is more perfect than the equipment of a householder. "Truly" means the perfection of action, through petition and the four karmas.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
ུང་བ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་གྱི། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང༌། རང་གིས་རྟགས་བླངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། བུ་ལོན་གྱིས་སྐྲག་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། འཇིགས་པས་སྐྲག་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། རྒྱལ་པོས་བསྒོ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་གྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། དད་པས་སོ། །ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། ཁྱིམ་ནི་ཁྱིམ་པའི་གནས་སོ། །གནས་ཉམ་ང་བ་དེ་ལས་གནས་འདི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱིམ་མེད་པ་ནི་ཤིང་དྲུང་ལ་སོགས་པའོ། །དད་པས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དེ་མི་འཕྲོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཅི་ལྟར་སྟོན་ཅེ་ན། འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཅན་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་ནས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ལ་རག་མ་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྙེད་པ་ནི་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པའོ། །འདི་ནི་རྣམ་པ་གཞན་ཏེ། གང་གིས་སེམས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་མཉམ་པར་འཇོག་པ་དང༌། མཉམ་པར་བཞག་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏེ། དད་པས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་དངོས་པོ་ཡིད་ལ་བྱས་པ་ལས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཐོང་བ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱེད་དེ། ཅི་སྐད་དུ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་དགའ་བ་སྐྱེ་ལ། ཡིད་དགའ་བས་
ལུས་སྦྱངས་བར་འགྱུར་ལ། ལུས་སྦྱངས་པ་ན་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར། བདེ་བར་གྱུར་པས་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་ལ། སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་དབང་པོ་ལྔའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དོན་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དད་ན་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པར་བྱེད་ལ། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་སོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་པས་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་ལ། སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པས་ནི་ཡང་དག་པ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་འབྱུང་སྟེ། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་ལྷན་ཅིག་གཟུང་བས་དེའི་བར་རྣམས་ཀྱང་གཟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་གང་ཟག་གཉིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མི་སྙན་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། དད་པ་ནི་ཉེ་བར་གཟུང་བས་སོ། །མ་དད་པ་ནི་ཞེ་སྡང་གི་ཁྱད་པར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བ་འདིའི་གཉེན་པོའི་དོན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དད་པ་ནི་ཉེ་བར་གཟུང་བས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་གཉེན་པོར་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །མ་དད་པ་ནི་ཞེ་སྡང་གི་ཁྱད་པར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་གཉེན་པོར་དད་པའོ། །

【汉语翻译】
出家是完全正确的出家，而不是没有受具足戒，也不是自己接受标志。所谓“以信心”，是指意乐圆满，不是因为害怕债务，不是因为害怕恐惧，不是因为国王的命令，那么是什么呢？是因为信心。所谓“从家到无家出家”，是指处所圆满，家是居家者的处所。从那个简陋的处所来说，这个处所是圆满的，无家是指树下等等。以信心进入圣法的因已经讲完了。在那之后，如何以智慧显示不被夺走的因呢？像这样，有智慧的人，自己忆念以真实所决定的法而进行修习，因为不依赖于其他。获得是指如实获得。这是另一种方式，完全显示了以何种方式使心未入定者入定，以及使已入定者解脱。以信心忆念最极欢喜之事物，从而使未入定的心入定，以智慧如实见而使之解脱。如是说，从极度欢喜中生起欢喜，心欢喜则身轻安，身轻安则感受快乐，感受快乐则心入定，心入定则如实了知。另一种方式是，通过运用五根来理解意义，如果具有信心，则发起精进，发起精进则忆念现前，忆念现前则心入定，心入定则如实了知生起。抓住最初和最后，则其间的一切也都被抓住。还有，两种人是对如来宣说不悦意之语的人，信心是近取因。不信心是嗔恨的差别，应当了知这是为了对治之义。信心是近取因，其对治是智慧。不信心是嗔恨的差别，其对治是信心。

【英语翻译】
Ordination is a completely correct ordination, not one without full ordination, nor one who has taken the signs themselves. The term "by faith" means complete intention, not because of fear of debt, not because of fear of terror, not because of the king's command, but what is it? It is because of faith. The term "ordaining from home to homelessness" means complete place, home is the place of the householder. From that wretched place, this place is complete, homelessness means under a tree and so on. The cause of entering the holy Dharma by faith has been shown. After that, how does wisdom show the cause of not being robbed? Like this, a wise person cultivates by remembering the Dharma determined by truth itself, because it does not depend on others. Attainment means truly attaining. This is another way, completely showing how to make the mind that has not attained samadhi attain samadhi, and how to liberate the mind that has attained samadhi. By faith, one brings to mind the object of supreme joy, thereby causing the mind that has not attained samadhi to attain samadhi, and by seeing the truth as it is with wisdom, one liberates it. As it is said, from extreme joy, joy arises, and with joy in the mind, the body becomes light and at ease, and with the body light and at ease, one experiences happiness, and with happiness, the mind attains samadhi, and with the mind in samadhi, one truly knows as it is. Another way is to understand the meaning by employing the five faculties. If one has faith, one initiates diligence, and with diligence initiated, mindfulness is present, and with mindfulness present, the mind attains samadhi, and with the mind in samadhi, one truly knows as it is. By grasping the beginning and the end together, all that is in between will also be grasped. Furthermore, two kinds of people speak unpleasant words to the Tathagata, faith is the proximate cause. Lack of faith is a distinction of hatred, it should be understood that this is for the sake of counteracting. Faith is the proximate cause, its antidote is wisdom. Lack of faith is a distinction of hatred, its antidote is faith.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
ཡང་གང་ཟག་དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་རིགས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་རིགས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དོན་འདི་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་དད་པ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཐོ་རིས་དང༌། བྱང་གྲོལ་གྱི་ལམ་ཐོབ་པར་བསྟན་ཏོ། །དད་པ་དང་ཤེས་རབ་དག་ནི་ནོར་ཉིད་དང་མཆོག་ཡིན་ཏེ། ནོར་བས་དད་པ་ནོར་མཆོག་སྟེ། །མི་ཡི་རིན་ཆེན་ཤེས་རབ་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ནང་གི་མཆོག་ཉིད་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པའི་ནོར་བུ་དང༌། མུ་ཏིག་ལ་སོགས་པ་ནི་དམན་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་གྲངས་མང་པོའི་སྒོ་ནས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱིའི་ནོར་ནི་ཕལ་ཆེར་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་འབྱུང་བ་དང༌། མི་ཆོག་པ་དང༌། འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། གནོད་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ལྷ་དང་ཐུན་མོང་བ་དང༌། དུས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྤྱོད་པ་ལས་ཟད་པར་འགྱུར་གྱི། ནང་གི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་བསྡུས་པ་ལས་བརྒྱད་པའི་དོན་བསྡུས་པའོ།། །།ཆོས་གནས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ངོ་ཚ་ཤེས་ཤིང་བདེན་པར་སྨྲ། །བདག་ཉིད་བྱེད་པར་གྱུར་པ་ནི། །དེ་ལ་སྐྱེ་བོ་དགའ་བར་བྱེད། །ཅེས་
ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །འདིར་འདི་སྐད་རྒོལ་ཏེ། ཆོས་གནས་ཞེས་སྨྲས་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཆོས་ལ་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཅི་ལྟར་ན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཡིན། ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་སྨྲས་ནས། ངོ་ཚ་ཤེས་ཤིང་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ངོ་ཚ་ཤེས་པར་མི་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་གཉིས་ནི་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་ཡིན་ཏེ། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བདེན་པར་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། བདེན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ནི་རྣམ་པར་འཇོག་སྟེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིར་ནི་རྣམ་པ་བཞི་པོ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དང༌། མ་ཉམས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་སྤངས་པ་དང༌། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྨྲ་བས་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཆོས་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བླངས་ན་ཆོས་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ལ་འདུག་པ་ནི་ཆོས་ལ་གནས་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྒྱུ་མཚན་གྱི་བདུན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་པགས་པའི་ཕྱིར་ནི་གུང་གསོད་དོ། །སོའི་ཕྱིར་གླང་པོ་གསོད་དོ། །རྩིད་པའི་ཕྱིར་ནི་འབྲི་གསོད་ཅིང༌། བུད་མེད་ཕྱིར་ནི་བུམ་ལེན་བསད། །ཅེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ།

【汉语翻译】
又应当就随信行者和随法行者的方面来理解这个意义。又，已经开示了以信心和智慧能够获得天界和解脱之道。信心和智慧是财富和殊胜，因为财富的信心是殊胜的财富，人的珍宝是智慧。如是说。内在的殊胜以及不同于此的宝珠和珍珠等，应当通过许多不同的方式来理解它们是低劣的。外在的财富大多会导致恶用，并且不令人满足，伴随着恐惧和危害，与神灵共有，不是永久的，并且会因使用而耗尽，而内在的财富则不然。这是偈颂意义的总结中的第八个意义的总结。

安住于法，具足戒律，
知惭有愧，说真实语，
成为自作者，
众人因此而喜悦。

这是偈颂。在此有人如此反驳：说了“安住于法”之后，不应再说“具足戒律”，因为安住于法的人怎么会不具足呢？说了“具足戒律”之后，不应再说“知惭有愧”，因为如何能有具足戒律而不知惭愧的呢？世尊也说过，两种法守护世间，即知惭有愧。也不应说“说真实语”，因为这已被真实的戒律所涵盖。在此进行区分：应当理解，在此偈颂中，通过完全受持、不退失、断除产生烦恼之因以及如实宣说，来进行四种区分。所谓“安住于法”，就是完全受持，如果完全受持戒律，就称为安住于法。安住于法就是安住于法，是“为了法而安住”的同义词。这是第七个原因，例如为了皮而杀麝，为了牙而杀象，为了毛而杀牦牛，为了女人而杀陶师，就像这样。

【英语翻译】
Furthermore, this meaning should be understood in terms of those who follow faith and those who follow the Dharma. Moreover, it has been taught that heaven and the path to liberation are attained through faith and wisdom. Faith and wisdom are wealth and excellence, because faith as wealth is the supreme wealth, and wisdom is the jewel of humans. Thus it is said. Inner excellence and other jewels and pearls, etc., should be understood as inferior through many different ways. External wealth mostly leads to misuse, is not satisfying, is accompanied by fear and harm, is shared with the gods, is not permanent, and is exhausted by use, but the inner is not. This is the summary of the eighth meaning from the summary of the meaning of the verses.

Abiding in Dharma, complete with morality,
Knowing shame and speaking truthfully,
Becoming a self-maker,
People rejoice in that one.

This is a verse. Here, someone argues thus: Having said "abiding in Dharma," it should not be said "complete with morality," because how can one who abides in Dharma not be complete? Having said "complete with morality," it should not be said "knowing shame," because how can one who is complete with morality not know shame? The Blessed One has also said that two dharmas protect the world, namely, knowing shame and having embarrassment. It should also not be said "speaking truthfully," because this is covered by the true morality. Here, a distinction is made: It should be understood that in this verse, the four aspects are distinguished by fully taking up, not degenerating, abandoning the cause of arising afflictions, and speaking truthfully as it is. "Abiding in Dharma" means fully taking up; if one fully takes up morality, it is called abiding in Dharma. Abiding in Dharma is abiding in Dharma, which is synonymous with "abiding for the sake of Dharma." This is the seventh reason, for example, killing the musk deer for its skin, killing the elephant for its tusks, killing the yak for its wool, killing the potter for a woman, like that.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
 །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཉམས་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ཉམས་པར་མི་བྱེད་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་ན་ཉམས་པའོ། །ངོ་ཚ་ཤེས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་སྤངས་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །གལ་ཏེ་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉོན་མོངས་པ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། བདག་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་བལྟས་ནས་ངོ་ཚ་བ་ཀུན་དུ་མི་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེན་པར་སྨྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྨྲ་བ་སྟེ། བག་མེད་པའི་ཉེས་པ་འོང་བ་དང༌། འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉེས་པ་
འབྱུང་བ་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་དེ་དག་གིས་བསླབ་པའི་གནས་རྣམས་ལ་བསྐུལ་བ་ན་གལ་ཏེ་བདག་ཉིད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྨྲ་ན་བདེན་པ་སྨྲ་བ་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་ན་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཉིད་བྱེད་པར་གྱུར་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་ཡོན་ཏན་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེ་བོ་དགའ་བར་བྱེད་དེ། ཡང་དག་པའི་ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བརྗོད་པས་སོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཚིག་ལྷག་མ་དང་སྦྱར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གང་ལུས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་དང༌། ངག་གིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་དེ་དག་གི་དགའ་བ་ནི་བདག་ཉིད་དོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་བསྡུས་པ་ལས་དགུ་པའི་དོན་བསྡུས་པའོ།། །།ཐོས་པས་ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཤེས། །ཐོས་པས་སྡིག་ལས་ལྡོག་པར་བྱེད། །ཐོས་པས་དོན་མ་ཡིན་པ་སྤོང༌། །ཐོས་པས་མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ། །ཅེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་ཅིའི་ཕྱིར་གསུངས་ཤེ་ན། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། བསླབ་པ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྡིག་པ་དང༌། འདོད་པ་དང༌། ཡང་སྲིད་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ། ཐོས་པས་ཆོས་ནི་བྱེ་བྲག་ཤེས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་འདི་ན་ལ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་འདུལ་བ་བསྟན་པ་ཐོས་ནས་ཡང་དག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། གཞན་མུ་སྟེགས་པས་སྨྲས་པ། མེ་དང་ཆུར་འཇུག་པ་དང༌། ཟས་མི་ཟ་བ་དང༌། དཀའ་ཐུབ་དྲག་བོ་དང༌། འཚེ་བ་ནི་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པར་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །ཐོས་པས་སྡིག་ལས་ལྡོག་པར་བྱེད་པ་ནི་འདི་སྐད་དུ་

【汉语翻译】
所谓的“圆满戒律”就是不毁坏。如果正确受持的戒律不被毁坏，那就是圆满戒律，否则就是毁坏。所谓的“知惭”就是断除产生烦恼的原因。产生烦恼的原因就是不如理作意。如果具有知惭，就能断除产生烦恼的原因。因为观察自己和别人的相续，对于可耻之事不会到处行持。所谓的“说实话”就是如实说。如果以放逸的过失，以及行路等等过失，像梵天一样行持，以那些来劝勉所学之处，如果自己如实说，那就是说实话，否则就是说谎。所谓的“自己成为”就是说，以那些功德使众生欢喜，因为如实宣说真实的功德。另一种解释是，“自己”这个词可以和剩余的词语连用，例如，如同广说的那样：“伟大的国王，无论是身体的善行，还是语言的善行，那些善行的喜悦就是自己。”偈颂意义的总结中第九个意义的总结。

“听闻能知法的差别，听闻能从罪恶中返回，听闻能舍弃非义，听闻能获得涅槃。”这是偈颂。世尊为什么宣说这些呢？为了生起正确的见解，并且依靠三学，从罪恶、欲望和轮回中彻底解脱。其中，“听闻能知法的差别”的意思是，如同所说的那样：“在此，有些人听闻如来所说的法和律之后，就知道什么是能显示正确戒律、禅定和智慧的法，那就是唯一的，而其他外道所说的，例如跳入火和水中，不吃饭，严酷的苦行和伤害，都不是导师。”就像这样出现的情况。“听闻能从罪恶中返回”的意思是，就像这样

【英语翻译】
That which is called "perfect morality" is that which is not damaged. If the morality that has been correctly taken is not damaged, then it is perfect morality; otherwise, it is damaged. That which is called "knowing shame" is abandoning the cause of the arising of afflictions. The cause of the arising of afflictions is improper attention. If one possesses knowing shame, one will abandon the cause of the arising of afflictions. Because one observes one's own and others' minds, one will not engage in shameful conduct everywhere. That which is called "speaking the truth" is speaking as it is. If, through the fault of carelessness, and the faults of walking and so on, one acts like Brahma, and with those one exhorts the places of learning, if one speaks truthfully as it is, then one is speaking the truth; otherwise, one is speaking falsely. That which is called "becoming oneself" is that with those qualities one makes beings happy, because one speaks of the true qualities as they are. Alternatively, the word "oneself" can be combined with the remaining words, as it is said extensively: "The great king, whatever good conduct of body and good conduct of speech, the joy of those good conducts is oneself." This is the summary of the ninth meaning from the summary of the meaning of the verses.

"By hearing, one knows the distinctions of the Dharma; by hearing, one turns away from sin; by hearing, one abandons what is meaningless; by hearing, one obtains Nirvana." This is the verse. Why did the Bhagavan speak this? In order to generate the correct view, and relying on the three trainings, to completely transcend from sin, desire, and rebirth. Among them, "by hearing, one knows the distinctions of the Dharma" means, as it is said: "Here, some, having heard the Dharma and Vinaya taught by the Tathagata, know that whatever Dharma shows correct morality, Samadhi, and wisdom, that is the only one, and what is said by other heretics, such as jumping into fire and water, not eating food, severe asceticism, and harming, are not the teacher." Like this appears. "By hearing, one turns away from sin" means, like this

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
འདི་ན་ལ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་འདུལ་བ་གསུངས་པ་ལས་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཐོས་ནས་དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ངན་པ་ལས་ལྡོག་སྟེ། ལོག་པར་བྱེད་པ་ནི་ལྡོག་པའོ། །སྡིག་པ་ནི་ཉེས་པར་སྤྱད་པའི་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་གསུམ་པོ་སྲོག་གཅོད་པ་དང༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང༌།
ངག་གི་བཞི་པོ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། ཕྲ་མ་དང༌། ཚིག་རྩུབ་པོ་དང༌། ངག་འཁྱལ་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་གསུམ་པོ་བརྣབ་སེམས་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བའོ། །དེ་དག་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་གཞི་དང༌། བསམ་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། མཐར་ཕྱིན་པ་ལས་ཀྱང་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་གཞི་ནི་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་དང༌། སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། གང་ལ་བརྟེན་ནས་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བའོ། །བསམ་པ་ནི་དངོས་པོ་དེ་ལ་དེར་འདུ་ཤེས་པའི་བསམ་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་ལམ་དེ་བྱེད་འདོད་པའི་བསམ་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་དེ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རང་ངམ་གཞན་གྱི་ལུས་དང༌། ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྩོམ་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཆགས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་བསྡུས་པ་དང་སོ་སོའོ། །མཐར་ཕྱིན་པ་ནི་སྦྱོར་བ་དེ་དང་དེ་ལས་དེ་དང་དེའི་ཚེའམ། ཕྱིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །དེ་ལ་སྲོག་གཅོད་པའི་གཞི་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་སོ། །བསམ་པ་ནི་དེ་ལ་དེར་འདུ་ཤེས་པའི་གསོད་པའི་བསམ་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་གསད་པའི་ཕྱིར་འདེབས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཕྱུགས་གསོད་པར་འདོད་པ་ཁ་ཅིག་སྟན་ལས་ལྡང། རིན་ལེན། འགྲོ་བར་བྱེད། ཕྱུགས་ལ་ནོམ་པར་བྱེད། ཉོ་བར་བྱེད། ཁྲིད་དེ་འོང་བར་བྱེད། གསོ་བར་བྱེད། ཁྱིམ་དུ་འཇུག་པར་བྱེད། གནོད་པར་བྱེད། མཚོན་ལེན་པར་བྱེད་པ། མཚོན་ལན་གཅིག་ལན་གཉིས་འདེབས་པ་ལས། ཇི་སྲིད་དུ་སྲོག་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་སྦྱོར་བའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཆགས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་རྣམས་དང༌། ཆགས་པས་སྲོག་གཅོད་པ་ནི་ཤ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། དཔེར་ན་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་དོན་དང༌། ནོར་གྱི་དོན་དང༌། རྩེད་མོའི་དོན་དུ་སྲོག་ཆགས་རྣམས་སྲོག་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་དང༌། ཡང་ན་བདག་གི་སྙིང་དུ་སྡུག་པ་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །ཞེ་སྡང་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཁོ་ན་ལས་ངེས་པར་དབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཏི་མུག་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཇི་ལྟར་མཆོད་སྦྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀ

【汉语翻译】
在此，有些人听闻如来所说的法和律之外，更殊胜的戒律学处，依靠它来断绝身语意的不善行为。断绝，即是止息。罪恶，是指错误行为的十不善业道，即身体的三种：杀生、不予取、邪淫；
语言的四种：妄语、离间语、粗恶语、绮语；以及意念的三种：贪心、害心、邪见。这些的分类，应从所依、意乐、加行、烦恼和究竟来理解。杀生等的所依，包括有情和非有情，即杀生等所依的对象。意乐，是指对该事物认知为该事物的意乐，以及想要实行该业道的意乐。加行，是指为了实行该业，自己或他人以身语意进行造作。烦恼，是指贪、嗔、痴的概括或各自。究竟，是指该加行在当下或之后圆满完成。其中，杀生的所依是有情众生。意乐，是指认知其为彼的杀害意乐。加行，是指为了杀害而进行的打击等行为。例如，有些想杀牲畜的人，会从座位上站起来，估价，行走，寻找牲畜，购买，牵引而来，喂养，带入家中，伤害，拿起武器，一次又一次地挥舞武器，直到断绝其生命为止，这便是加行。烦恼，是指贪、嗔、痴等。因贪欲而杀生，是为了肉等欲望。例如，为了身体的肢体、财产或玩乐，使众生断绝生命；或者为了保护自己心爱之物。因嗔恨而生，是为了必须将其驱逐出去。因愚痴而生，例如祭祀等法

【英语翻译】
Here, some people, having heard the precepts of morality that are superior to the Dharma and Vinaya spoken by the Tathagata, rely on them to turn away from the evil deeds of body, speech, and mind. Turning away is cessation. Sin is the path of the ten non-virtuous actions committed wrongly, namely, the three of the body: killing, stealing, and sexual misconduct;
the four of speech: lying, slander, harsh speech, and idle talk; and the three of mind: covetousness, malice, and wrong view. The classification of these should be understood from the basis, intention, action, affliction, and completion. The basis of killing and so forth includes sentient beings and non-sentient beings, which are the objects upon which killing and so forth occur. Intention is the intention to recognize that thing as that thing, and the intention to want to perform that path of action. Action is the act of oneself or another engaging in body, speech, and mind to accomplish that. Affliction is the summary of attachment, hatred, and ignorance, or each individually. Completion is the complete fulfillment of that action in that moment or later. Among these, the basis of killing is sentient beings. Intention is the intention to kill, recognizing it as such. Action is the striking and so forth for the sake of killing. For example, some who want to kill livestock will rise from their seats, estimate the price, walk, search for the livestock, buy it, lead it back, feed it, bring it into the house, harm it, take up a weapon, and strike with the weapon once or twice, until it is separated from its life, that is the action. Affliction is attachment, hatred, and ignorance, and so forth. Killing out of attachment is for the sake of desires such as meat. For example, causing living beings to be separated from their lives for the sake of limbs of the body, wealth, or amusement; or it is for the sake of protecting what is dear to oneself. What arises from hatred is for the sake of necessarily driving them out. What arises from ignorance is like the Dharma of sacrificial offerings.

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་བློ་དང༌། རྒྱལ་པོའི་ཆོས་ཁྲིམས་འདོད་པ་ཚད་མར་བྱེད་པ་སྟེ།
འཚེ་བ་དང༌། སྡང་བ་རྣམས་ཆད་པས་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱལ་པོ་དག་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གྲགས་པ་དང༌། པར་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཕམ་རྒན་རྒོན་འཁོགས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་ལ་ནད་ཚབས་ཆེ་བ་དག་གསད་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲ་བའོ། །མཐར་ཕྱིན་པ་ནི་སྲོག་ཆགས་དེ་སྦྱོར་བ་དེས་དེ་མ་ཐག་གམ་ཕྱིས་ཤི་བའོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་གཞི་ནི་གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བའམ། སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་མ་ཡིན་པའོ། །བསམ་པ་ནི་དེར་འདུ་ཤེས་པའམ་དེ་བདག་གིར་བྱ་བར་འདོད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་སྟན་ལས་ལྡང་བ་ནས་མ་བླངས་པའི་བར་དུའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཆགས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་རྣམས་ཏེ། ཆགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ནི་གང་ཞིག་གང་དོན་དུ་གཉེར་བ་དེ་རྐུ་བའམ། གཞན་གྱི་རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་དང་གྲགས་པའི་ཕྱིར་རམ། བདག་གི་སྙིང་དུ་སྡུག་པ་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་རྐུ་བའོ། །ཞེ་སྡང་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཁོ་ན་ལས་ངེས་པར་དབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཏི་མུག་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཇི་ལྟར་རྒྱལ་པོའི་ཆོས་ཁྲིམས་འདོད་པ་ཚད་མར་བྱས་ནས་ངན་པ་ཆད་པས་གཅད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཇི་ལྟར་བྲམ་ཟེ་དག་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཚངས་པས་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལ་བྱིན་པ་ཡིན་ན། བྲམ་ཟེ་རྣམས་རྒུད་ནས་དམངས་རིགས་དག་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་དེ། དེ་བས་ན་བྲམ་ཟེ་འཕོག་པར་བྱེད་པ་རང་གི་ལེན་པར་ཟད་དེ། བྲམ་ཟེ་དག་བདག་ཉིད་ཀྱི་ནོར་ལ་སྤྱོད་ཅིང་གནས་ལ་རང་གི་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་དག་ལ་བདག་དང་གཞན་གྱི་བ་འདུ་ཤེས་པ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མཐར་ཕྱིན་པ་ནི་བདག་གིར་བྱ་བ་དེ་མཐུའམ་འཇབ་བུའི་བློས་སོ། །འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པའི་གཞི་ནི་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་ཉིད་དེ་འོས་པ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །བསམ་པ་ནི་འོས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སེམས་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་དེའི་དོན་དུ་རྩོམ་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཆགས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་རྣམས་ཏེ། ཆགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་འདོད་པ་ལས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་ནི་གཞན་གྱི་བུད་མེད་ལ་སོགས་པ་ལ་དེར་ཀུན་དུ་འདོད་ཆགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེ་སྡང་ལས་བྱུང་བ་ནི་
ཁོ་ན་ལས་ངེས་པར་དབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཏི་མུག་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཇི་ལྟར་པར་སིག་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉལ་བ་དང༌། མཆོད་སྦྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་སྦྱིན་ལ་བ་ལང་གསོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། གང་དག་བུད་མེད་ནི

【汉语翻译】
的智慧，以及将国王的法律作为衡量标准。国王们通过惩罚来制止暴力和仇恨，据说他们是有福之人。就像帕尔西克（Parsik）的文字一样，他们说应该杀死那些年老体衰、病重受苦的人。完成是指该生物因该行为而立即或之后死亡。偷盗的基础是他人完全占有的，无论是被视为有情众生还是不被视为有情众生。意图是意识到它，或者想要拥有它。行为是从离开座位到拿走它之间。烦恼是贪婪、嗔恨和愚痴。由贪婪引起的偷盗是偷走某人追求的东西，或者为了他人的利益、尊重和名声，或者为了保护自己心爱的人。由嗔恨引起的是为了必须将他驱逐出去。由愚痴引起的是，就像将国王的法律作为衡量标准，为了通过惩罚来制止邪恶，以及就像婆罗门们说，这一切都是梵天给予婆罗门们的，婆罗门们衰落后，贱民们普遍使用它，因此，转移婆罗门是自己拿走，婆罗门们使用自己的财产，并将住所作为自己的布施，就像这样说一样。他们没有意识到自己和他人的区别。完成是凭借力量或秘密的意图来占有它。邪淫的基础是被视为有情众生，即不适当的对象。意图是对不适当的对象产生想法。行为是为了那个目的而努力。烦恼是贪婪、嗔恨和愚痴。由贪婪引起的邪淫是对他人的妻子等产生强烈的欲望。由嗔恨引起的是为了必须将他驱逐出去。由愚痴引起的是，就像与帕尔西克玛（Parsikma）等人睡觉，以及祭祀者们在祭祀时宰杀牛时所做的那样，以及那些女人是

【英语翻译】
of wisdom, and taking the king's laws as a measure. Kings who stop violence and hatred by punishment are said to be fortunate. Like the writings of the Parsiks, they say that those who are old, frail, sick, and suffering should be killed. Completion means that the being dies immediately or later because of that action. The basis of stealing is what is completely possessed by others, whether it is considered a sentient being or not. The intention is to be aware of it, or to want to possess it. The action is from getting up from the seat to taking it. Afflictions are greed, hatred, and ignorance. Stealing caused by greed is stealing what someone is pursuing, or for the sake of others' benefit, respect, and fame, or for the sake of protecting one's beloved. Caused by hatred is for the sake of having to expel him. Caused by ignorance is, just as taking the king's laws as a measure, for the sake of stopping evil by punishment, and just as the Brahmins say, all of this was given to the Brahmins by Brahma, and after the Brahmins declined, the outcasts universally use it, therefore, transferring the Brahmins is simply taking it for oneself, the Brahmins use their own property, and give the dwelling as their own alms, just like saying that. They do not realize the difference between themselves and others. Completion is possessing it by force or secret intention. The basis of sexual misconduct is being considered a sentient being, that is, an inappropriate object. The intention is to have thoughts about an inappropriate object. The action is striving for that purpose. Afflictions are greed, hatred, and ignorance. Sexual misconduct caused by greed is having strong desire for others' wives, etc. Caused by hatred is for the sake of having to expel him. Caused by ignorance is, like sleeping with Parsikma and others, and what the sacrificers do when killing cows during sacrifices, and those women are

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
་གཏུན་དང༌། མེ་ཏོག་དང༌། འབྲས་བུ་དང། འཇུག་ངོགས་དང༌། ལམ་དང་མཚུངས་སོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ལྟ་བུའོ། །མཐར་ཕྱིན་པ་ནི་གཉིས་ཀྱིས་གཉིས་སྤྲོད་པའོ། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་གཞི་ནི་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་དང༌། མཐོང་བ་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་འབྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མ་མཐོང་བ་དང༌། མ་ཐོས་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་མ་ཕྱེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པའོ། །བསམ་པ་ནི་འདུ་ཤེས་གཞན་པའི་གཞན་དུ་སྨྲ་བར་འདོད་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་ནི་དེའི་དོན་དུ་རྩོམ་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཆགས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་རྣམས་ཏེ། ཆགས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་དོན་གྱི་ཕྱིར་རམ། བདག་གི་སྙིང་དུ་སྡུག་པ་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེ་སྡང་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཁོ་ན་ལས་ངེས་པར་དབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཏི་མུག་ལས་བྱུང་བ་ནི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ནི་དཔེར་ན། རྒྱལ་པོ་ཀུ་རེ་ལྡན་ཚིག་གནོད་མ་ཡིན། །བུད་མེད་ལ་མིན་བག་མ་ལེན་དུས་དང༌། །སྲོག་ལ་བབ་དང་ནོར་ཀུན་ཚོལ་ཚེ་མིན། །བརྫུན་ལྔ་ལྟུང་བར་བྱེད་པ་མིན་ཞེས་བཤད། །ཅེས་སྨྲ་བ་ལྟ་བུའོ། །མཐར་ཕྱིན་པ་ནི་འཁོར་རམ་ཟླ་བོས་གོ་བའོ། །ཕྲ་མའི་གཞི་ནི་སེམས་ཅན་མཐུན་པ་དང་མི་མཐུན་པ་དག་གོ །བསམ་པ་ནི་དེ་དག་ཉིད་དབྱེ་ཞིང་མི་འདུམ་པར་སེམས་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་དེ་དོན་དུ་རྩོམ་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆགས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་ལས་བྱུང་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གཏི་མུག་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཕྲ་མ་བྱས་པས་ཉེས་པ་ཅི་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་པའོ། །མཐར་ཕྱིན་པ་ནི་དབྱེ་བས་གོ་བའོ། །ཚིག་རྩུབ་པོའི་གཞི་ནི་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སོ། །བསམ་པ་ནི་ལས་ཀྱི་ལམ་སྟེ་འབྱེད་འདོད་པའི་བསམ་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་དེའི་དོན་དུ་རྩོམ་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཕྲ་མ་དང་འདྲའོ། །མཐར་ཕྱིན་པ་ནི་ཚིག་རྩུབ་པོ་སྨྲས་པའོ། །ཚིག་འཁྱལ་པའི་གཞི་ནི་དོན་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་དོན་ཏོ། །བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཆགས་
པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆགས་པ་དང་ཞེ་སྡང་ལས་བྱུང་བའི་ཚིག་འཁྱལ་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གཏི་མུག་ལས་བྱུང་བ་ནི་གླུ་ལེན་པ་དང༌། བསྟན་བཅོས་བཟང་པོ་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་བའོ། །མཐར་ཕྱིན་པ་ནི་སྨྲས་པའོ། །བརྣབ་སེམས་ཀྱི་གཞི་ནི་གཞན་གྱི་ནོར་ཟས་དང་ཡོ་བྱད་དོ། །བསམ་པ་ནི་དེ་ལ་དེར་འདུ་ཤེས་པའམ། དེ་བཞིན་འདོད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་དེ་བདག་གིར་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་འཛིན་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ན

【汉语翻译】
例如，说“棍棒、花朵、果实、入口处、道路都是一样的”。完成是指用二来偿还二。说谎的基础是计算众生，看见，听见，区分，辨别，没看见，没听见，没有区分，完全不知道。意图是指想要说与另一种认知不同的东西。行为是指为了那个目的而努力。烦恼是贪欲、嗔恨和愚痴。由贪欲产生的是为了利益，或者为了完全保护自己心中可爱的事物。由嗔恨产生的是为了必须从中取出。由愚痴产生的是说谎，例如，国王库瑞说：“有意义的话没有害处，对于女人来说，不是结婚的时候，当生命危急和寻找所有财富的时候，五种谎言不会导致堕落。”就像这样说。完成是指被随从或同伴理解。挑拨离间的根源是和谐与不和谐的众生。意图是指区分那些人，并认为他们不和解。行为是指为了那个目的而努力。烦恼是贪欲等，由贪欲和嗔恨产生的情况与之前相同。由愚痴产生的是认为挑拨离间没有任何过错。完成是指被区分所理解。粗恶语的基础是所有成为折磨心灵之源的众生。意图是业的道路，即想要区分的意图。行为是为了那个目的而努力。烦恼与挑拨离间相似。完成是指说了粗恶语。绮语的基础是与无意义相关的事物。意图和行为与之前相同。烦恼是贪欲等，由贪欲和嗔恨产生的绮语与之前相同。由愚痴产生的是唱歌和说非善妙的论典。完成是指说了。贪婪的基础是他人的财富、食物和用具。意图是在那里认知它，或者像那样渴望它。行为是正确地认为它应该被自己拥有。烦恼是

【英语翻译】
For example, saying "sticks, flowers, fruits, entrances, and roads are the same." Completion means repaying two with two. The basis of lying is counting sentient beings, seeing, hearing, distinguishing, discerning, not seeing, not hearing, not distinguishing, and not knowing completely. Intention means wanting to say something different from another cognition. Action means striving for that purpose. Afflictions are attachment, hatred, and ignorance. What arises from attachment is for the sake of benefit, or for the sake of completely protecting what is dear to one's heart. What arises from hatred is for the sake of necessarily extracting from it. What arises from ignorance is lying, for example, King Kure said, "Meaningful words are not harmful, for women, it is not the time to marry, when life is in danger and seeking all wealth, five lies do not cause downfall." It is like saying that. Completion means being understood by attendants or companions. The root of slander is harmonious and disharmonious beings. Intention means distinguishing those people and thinking that they are not reconciled. Action means striving for that purpose. Afflictions are attachment and so on, and what arises from attachment and hatred is the same as before. What arises from ignorance is thinking that there is no fault in slandering. Completion means being understood by distinction. The basis of harsh speech is all sentient beings who have become the source of tormenting the mind. Intention is the path of karma, that is, the intention to distinguish. Action means striving for that purpose. Affliction is similar to slander. Completion means having spoken harsh words. The basis of idle talk is things related to meaninglessness. Intention and action are the same as before. Afflictions are attachment and so on, and idle talk arising from attachment and hatred is the same as before. What arises from ignorance is singing and speaking non-virtuous treatises. Completion means having spoken. The basis of covetousness is the wealth, food, and utensils of others. Intention is to recognize it there, or to desire it like that. Action is to rightly think that it should be owned by oneself. Affliction is

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
ི་སྔ་མ་དང་འདྲའོ། །མཐར་ཕྱིན་པ་ནི་བདག་གིར་བྱ་བར་ངེས་པར་བྱས་པའོ། །གནོད་སེམས་ཀྱི་གཞི་ནི་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་སེམས་ཅན་རྣམས་སོ། །བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བ་དང་ཉོན་མོངས་པ་དག་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །མཐར་ཕྱིན་བ་ནི་རྡེག་པ་ལ་སོགས་པར་ངེས་པའོ། །ལོག་པར་ལྟ་བའི་གཞི་ནི་དོན་ཡོད་པ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང༌། བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ལ་དམིགས་ནས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང༌། བྱེད་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང༌། ཡོད་པའི་དངོས་པོ་འཇིག་པའི་ལོག་པར་ལྟ་བར་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །མཆོད་སྦྱིན་མེད་དོ། །སྦྱིན་སྲེག་མེད་དོ། །ལེགས་པར་བྱས་པ་མེད་དོ། །ཉེས་པར་བྱས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པའོ། །ལེགས་པར་བྱས་པ་དང་ཉེས་པར་བྱས་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་འབྲས་བུ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་མེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གཞན་དུ་འོང་བ་དང་འགྲོ་བའི་བྱེད་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའོ། །མ་མེད་དོ། །ཕ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་ས་བོན་འདེབས་པའི་བྱེད་པ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པའོ། །རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བའི་སེམས་ཅན་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སྦྲེལ་པའི་བྱེད་པ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་འཇིག་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཉན་པ་ལ་སོགས་པ་མངོན་དུ་བཏང་བའི་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཡང་བརྗོད་དོ། །བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བ་དང་ཉོན་མོངས་པ་དག་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བྱེ་བྲག་ནི་འདི་ཡོད་དེ། བརྣབ་སེམས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འབྱུང་བ་ལ་དེ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །མཐར་ཕྱིན་པ་ནི་སྐུར་པ་འདེབས་པར་
ངེས་པའོ། །དེ་ལྟར་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དེ་དག་དང་བྲལ་བ་ནི་ལོག་པར་བྱེད་པའོ། །ཡང་ལས་ཀྱི་ལམ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཅི་ཞེ་ན། བརྣབ་སེམས་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ནི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་པས་ལས་ཀྱི་ལམ་སྟེ། དེ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ནི་དེ་དག་གི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བ་སྟེ། དེའི་དབང་གིས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་བདུན་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱང་ཡིན་ལ་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡང་ཡིན་ཏེ། ལས་ཀྱི་ལམ་ནི་དེ་དག་ཀུན་དུ་སློང་བའི་སེམས་པད་དག་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ལས་ཀྱི་ལམ་དང་ལས་ཀྱ

【汉语翻译】
与之前相同。究竟是确定要据为己有。害心的所依是使众生完全陷入苦恼的根源。意乐、加行和烦恼等与之前相同。究竟是确定殴打等。邪见的所依是实有的因和果，以及作用等，即缘何而对因和果，以及作用进行诽谤，并且进入破灭有事的邪见。对此，没有布施。没有祭祀。没有火供。没有善行。没有恶行，这是对因的诽谤。善行和恶行的业都没有果报，这是对果的诽谤。没有今世。没有来世，这是对往来于其他世界的行为的诽谤。没有母亲。没有父亲，这是对播种的行为的诽谤。没有化生众生，这是对连接自相续的连接行为的诽谤。此世间没有阿罗汉，这是对存在之物的破灭，此外，听闻非法等显现的邪见也应说。意乐、加行和烦恼等与之前相同。差别是，贪心等是从贪爱等紧随其后产生，因此称为从彼生。究竟是确定诽谤。如是，远离十不善业道即是邪行。再者，业道之义为何？贪心等三者是业道，因此是业道，与彼等相应而生的心所是彼等的助伴，因为依其力而显现造作。杀生等七者，因为是身语之业，所以既是业也是业道，业道是依于引发彼等一切的心而行。

【英语翻译】
It is the same as before. The ultimate is definitely to be taken as one's own. The basis of harmful intent is all sentient beings who have become the cause of torment. Intention, action, and afflictions are the same as before. The ultimate is definitely beating and so on. The basis of wrong view is the real cause and effect, as well as actions, etc., that is, based on what, cause and effect, as well as actions are slandered, and one enters the wrong view of destroying existing things. For this, there is no giving. There is no sacrifice. There is no fire offering. There is no good deed. There is no bad deed, this is the slander of the cause. There is no result of the deeds of good and bad deeds, this is the slander of the result. There is no this world. There is no other world, this is the slander of the act of coming and going to other worlds. There is no mother. There is no father, this is the slander of the act of sowing seeds. There are no spontaneously born beings, this is the slander of the act of connecting the connection of one's own continuum. There are no Arhats in this world, this is the destruction of existing things, in addition, the wrong view of manifesting the hearing of non-holy Dharma, etc., should also be said. Intention, action, and afflictions are the same as before. The difference is that greed, etc., are called arising from that because they arise immediately after attachment, etc. The ultimate is definitely slander. Thus, abandoning the ten non-virtuous paths of action is wrong conduct. Furthermore, what is the meaning of the path of action? Greed and the other three are the path of action, therefore it is the path of action, and the mental factors that arise in accordance with them are their companions, because they manifest and act by their power. Killing and the other seven are actions of body and speech, so they are both actions and paths of action, and the path of action is based on the minds that arouse them all.

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཡིན་ལ་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡང་ཡིན་པས་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་སོ། །ཐོས་པས་དོན་མ་ཡིན་པ་སྤོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་འདུལ་བ་བསྟན་པ་ལས་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཐོས་ནས་དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་གང་ལ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དོན་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་འདོད་པ་རྣམས་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཐོས་པས་མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་འདུལ་བ་བསྟན་པ་ལས་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ཐོས་ནས་དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོས་པ་ལྟ་བུའོ། །བསྡུས་པའི་དོན་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་རྙེད་པ་དང་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྡིག་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་དང༌། འདོད་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་དང༌། སྲིད་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་དང༌། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཚེའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བདག་ཉིད་ལེགས་སུ་འདོད་པའི་ཕན་ཡོན་དེ་ལྟ་བུ་འདོད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མཉན་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་འདི་ནི་མེ་དང་ཆུ་དང་འཇུག་ངོགས་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན་མེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མེས་ནི་བྱ་བ་བཞི་བྱེད་དེ། སྲེག་པ་དང༌། སྨིན་པ་དང༌། གདུང་བར་བྱེད་པ་
དང། སྣང་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་གི་མེས་བྱ་བ་བཞི་བྱེད་དེ། རྒྱུད་སྨིན་པ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་སྲེག་པ་དང༌། རྒྱུད་མ་སྨིན་པ་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་སྨིན་པ་དང༌། གདུལ་བྱ་བག་མེད་པ་རྣམས་དང་བདུད་ཀྱི་འདོད་པ་བར་དུ་གཅོད་པ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་གདུང་བར་བྱེད་པ་དང། ཐེ་ཚོམ་ཅན་དང་ལམ་ངན་པར་གནས་པ་རྣམས་ལ་སྣང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ལམ་དང་ལམ་མ་ཡིན་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཆུ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། ཆུ་ནི་ཕན་པ་རྣམ་བ་ལྔ་བྱེད་དེ། སྤང་བར་བྱ་བ་འབྲས་སཱ་ལུ་ལ་སོགས་པ་སྤངས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ལུས་དང་གོས་དང་སྣོད་དག་གི་དྲི་མ་འཁྲུ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་གདུང་བཞི་བར་བྱེད་པ་དང༌། སྐོམ་པ་ལ་སྲེད་པ་རྣམ་པར་ཞི་བར་བྱེད་པ་དང༌། རྩྭ་དང་ལོ་ཐོག་དང་ནགས་ཚལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅིང་འཕེལ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་གི་ཆུ་ཡང་དད་པ་སྐྱེད་པས་གདུལ་བར་བྱ་བའི་རྒྱུད་སྤངས་པ་དང༌། འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དྲི་མ་འཁྲུ་བར་བ

【汉语翻译】
我即是，也是业的道路，所以是业的道路们。听闻舍弃非义。名为此者，犹如在此，有些如来宣说胜过律藏的法，听闻心的学处后，依此对于何者，视为孩童之义，成为非义，而舍弃诸欲，犹如是也。听闻获得寂灭。名为此者，犹如在此，有些如来宣说胜过律藏的法，听闻智慧的学处后，依此烦恼灭尽，如听闻寂灭也。总而言之，此偈颂通过获得正见和依止三学，显示了从罪恶中完全解脱，从欲望中完全解脱，以及从有中完全解脱。另一方面，显示了进入教法的因，以及从业和烦恼，以及从生的普遍烦恼中完全解脱。因此，希望自身完善的利益，希望如此，应当听闻佛陀的教言。此佛陀的教言，应当视为如火、水和险坡等。如何如火一般呢？如此，火能作四种作用：焚烧，成熟，灼热，和照亮。同样，佛陀的教言之火也能作四种作用：从相续成熟中焚烧烦恼，对于相续未成熟者，使善根成熟，为了生起调伏无知者和阻断魔的欲望，而作灼热，以及对于怀疑者和处于邪道者，作照亮，因为显示道路和非道路。如何如水一般呢？水能作五种利益：舍弃应当舍弃的稻米等，洗涤身体、衣服和器皿的污垢，平息身体的完全灼热，平息对口渴的贪恋，以及生长和增殖草、庄稼和森林。同样，佛陀的教言之水，也通过生起信心，舍弃应当调伏的相续，洗涤

【英语翻译】
I am, and also the path of karma, so they are the paths of karma. Abandon what is meaningless through hearing. This is like, here, some Tathagatas teach the Dharma and Vinaya, surpassing the precepts of the mind, and based on this, for whomsoever, considering it for the sake of children, it becomes meaningless, and abandoning desires, it is like that. Attaining Nirvana through hearing. This is like, here, some Tathagatas teach the Dharma and Vinaya, surpassing the precepts of wisdom, and based on this, the exhaustion of afflictions, like hearing of Nirvana. In summary, this verse shows, through attaining right view and relying on the three trainings, complete liberation from sin, complete liberation from desire, and complete liberation from existence. In another way, it shows the cause of entering the teachings, and complete liberation from karma and afflictions, and from the universal afflictions of life. Therefore, desiring such benefits of wanting oneself to be perfect, one should listen to the Buddha's teachings. These Buddha's teachings should be regarded as like fire, water, and dangerous slopes, etc. How is it like fire? Like this, fire performs four functions: burning, ripening, scorching, and illuminating. Similarly, the fire of the Buddha's words also performs four functions: burning afflictions from the ripening of the continuum, ripening the roots of virtue for those whose continuum is not yet ripe, scorching to generate the interruption of the desires of the uncontrolled and the demons to be tamed, and illuminating for those who are doubtful and abiding in the wrong path, because it shows the path and the non-path. How is it like water? Water performs five benefits: abandoning what should be abandoned, such as rice, washing away the dirt of bodies, clothes, and vessels, completely pacifying the burning of the body, completely pacifying the craving for thirst, and growing and increasing grass, crops, and forests. Similarly, the water of the Buddha's words also abandons the continuum to be tamed by generating faith, washing away

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
ྱེད་པ་དང༌། འདོད་པས་ཡོངས་སུ་གདུང་བཞི་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཡང་སྲིད་པའི་སྲེད་པ་གདུལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྩྭ་དང་ལོ་ཐོག་དང་ནགས་ཚལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅིང་འཕེལ་བར་བྱེད་དོ། །ཅི་ལྟར་ན་འཇུག་ངོགས་བདེ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། རྒྱུ་ལྔ་དག་གིས་འཇུག་ངོགས་བདེ་བ་ལ་རྟེན་པར་བྱེད་དེ། དྲི་མ་བཀྲུ་བའི་ཕྱིར་དང༌། གདུང་བ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྲེད་པ་གདུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དགའ་བའི་རྩེ་བ་མྱོང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང། ཚུ་རོལ་ནས་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་འཇུག་ངོགས་བདེ་བ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དྲི་མ་བཀྲུ་བའི་ཕྱིར་དང༌། འདོད་པའི་གདུང་བ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཡང་སྲིད་པའི་སྲིད་པ་གདུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་དགའ་བའི་རྩེ་བ་མྱོང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཚུ་རོལ་འཇིག་ཚོགས་ལས་ཕ་རོལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དག་གིས་
རས་ཡུག་ལ་གཟུགས་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་མི་ནུས་ཏེ། རས་ཡུག་མི་བརྟན་པ་དང༌། དྲི་མ་ཅན་དང་མ་སྙོམས་པའི་སྐྱོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཚོན་རྩི་མི་བཟང་བའི་ཕྱིར་དང༌། རི་མོ་མཁན་མ་བསླབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉན་པ་པོའི་སྐྱེ་བོའི་ཡིད་ཀྱི་རས་ཡུག་ལ་རྒྱུ་གསུམ་དག་གིས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟུགས་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་མི་བརྟན་པ་དང༌། དྲི་མ་ཅན་དང༌། མ་སྙོམས་པའི་སྐྱོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། སྒྲིབ་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་སྒྲིབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཉེས་པར་བཤད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚོན་རྩི་མི་བཟང་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཆོས་སྨྲ་བའི་རི་མོ་མཁན་མ་བསླབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་ཚོན་རྩིའི་སྐྱོན་མེད་དེ། ཆོས་ཀྱི་ཚོན་རྩི་ལེགས་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱེད་དམ་ངལ་སྐྱོན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་གུས་པར་བྱས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མཉན་པར་བྱ་ལ། ངས་ཀྱང་སྨྲ་བར་བྱའོ། །བོང་བུ་ཞིག་ཁལ་གྱིས་དུབ་པ་ལ་རྟེའུ་ཞིག་ན་རེ་བྲོ་བརྡུང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དེས་ཁྱོད་བྲོ་རྡུངས་ཤིག །ངས་རྣ་བ་སྒུལ་ལོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། དེར་རྟེའུ་བྲོ་བརྡུང་བ་དང་མཐུན་པར་བོང་བུ་རྣ་བསྒུལ་ལོ། །དེ་བཞིན་ངས་ཆོས་བཤད་པའི་ཁུར་ཁྱེར་བ་དང་རྗེ

【汉语翻译】
以及贪欲完全煎熬，以及有生的贪爱调伏，与菩提分相符的功德之草、庄稼和森林生长并增多。如果像进入安乐处一样，怎么样呢？以五种因进入安乐处为所依，为了洗涤污垢，为了极度平息煎熬，为了调伏贪爱，为了体验喜乐的顶点，以及为了从此岸到达彼岸。同样，佛的教言依赖于进入安乐处，是为了洗涤邪淫戒律的污垢，为了极度平息贪欲的煎熬，为了调伏有生的贪爱，为了体验禅定、神通、无量、解脱等殊胜功德的喜乐顶点，以及为了从此岸的坏聚到达彼岸的涅槃。以三种原因
无法在画布上显现形象，因为画布不稳定，有污垢和不均匀的过失，颜料不好，画师没有受过训练。同样，听者的心之画布上，以三种原因也无法显现正确的智慧形象，因为它不稳定，有污垢，有不均匀的过失，即散乱、遮蔽和先前的遮蔽，以及不善巧宣说的佛法的颜料不好，说法师没有受过训练。这里没有颜料的过失，因为佛法的颜料善巧宣说了。您或成为疲劳的过失已经完全舍弃，因此您也应恭敬，听闻佛的教言，我也将宣说。一头驴子因负重而疲惫，一匹小马说要跳舞，驴子说你跳舞吧，我摇耳朵。在那里，小马跳舞，驴子摇耳朵。同样，我承担了说法的重担，之后

【英语翻译】
And completely tormenting with desire, and subduing the craving for existence, and causing the grass, crops, and forests of the qualities that are in accordance with the aspects of enlightenment to grow and increase. How is it like entering a place of ease? With five causes, one relies on entering a place of ease, in order to wash away impurities, in order to completely pacify torment, in order to subdue craving, in order to experience the peak of joy, and in order to go from this shore to the other shore. Similarly, the Buddha's teachings rely on entering a place of ease, in order to wash away the impurities of immoral discipline, in order to completely pacify the torment of desire, in order to subdue the craving for existence, in order to experience the peak of joy in special qualities such as meditation, clairvoyance, immeasurables, and liberation, and in order to go from this shore of the perishable collection to the other shore of nirvana. With three causes,
it is not possible for an image to appear on a canvas, because the canvas is unstable, has the faults of being dirty and uneven, the paint is not good, and the painter has not been trained. Similarly, on the canvas of the listener's mind, with three causes, the image of correct wisdom cannot appear, because it is unstable, has impurities, has the faults of being uneven, that is, distraction, obscuration, and previous obscuration, and the paint of the Dharma that is not skillfully taught is not good, and the Dharma speaker has not been trained as a painter. Here there is no fault of paint, because the paint of the Dharma has been skillfully taught. You, or the fault of becoming tired, has been completely abandoned, therefore you should also be respectful, listen to the Buddha's teachings, and I will also speak. A donkey was tired from carrying a load, and a pony said to dance, and the donkey said, "You dance, and I will wag my ears." There, the pony danced, and the donkey wagged its ears. Similarly, I have taken on the burden of teaching the Dharma, and after that

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
ས་སུ་མཐུན་པར་ཁྱེད་ལ་རྣ་གཏད་པས་རྣ་བ་བསྒུལ་བར་ཡང་སྤྲོ་བ་མེད་དོ། །རྒན་པོ་ཞིག་གིས་མི་རིགས་པ་བསྐྱེད་ནས་བུད་མེད་གཉེར་བ་ལས་དེས་དེ་མ་འདོད་པ་དང༌། དེས་མདོ་སྡེ་དང་འགལ་ཏེ། གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བུད་མེད་ནི་སྐྱེས་པ་ལ་སེམས། པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྱེད་དད་ཀྱང་དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་མི་འདོད་པ་ནི་མདོ་སྡེ་དང་འགལ་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་དད་པའི་རྟགས་ལས་དམ་པའི་ཆོས་ཉན་འདོད་པ་དང༌། འཕགས་པ་རྣམས་མཐོང་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །བུད་མེད་དབུལ་མོ་རྒོད་བག་ཅན་ཞིག་སྔོན་ཕྱུག་པོར་གྱུར་པའི་ཁྱིམ་ཞིག་ན་འདུག་གོ །དེར་ཆོམ་རྐུན་པ་ཞིག་གིས་མཚན་མོ་གླགས་ལྟ་བའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་ཕུག་སྟེ་ནང་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། མུན་ཁྲོད་དུ་རྫ་སྣོད་སྟོང་པ་དག་ཅིག་ལ་བབ་ནས་སྒྲ་བྱུང་བ་དང༌། བུད་མེད་དེས་བུ་བདག་གིས་ཉི་མའི་གུང་ལ་
ཀུན་དུ་བཙལ་ཀྱང་ཅི་ཡང་མ་རྙེད་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་མུན་པའི་ནང་དུ་རྙེད་པར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དཔེ་འདིས་ཅི་བསྟན་ཞེ་ན། བློ་གསལ་ཞིང་སྣང་བ་དང་བཅས་པས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའི་དགོངས་པའི་དོན་རིག་པ་རྙེད་པར་དཀའ་ན་ལོག་པ་མུན་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་གུས་པར་བྱས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མཉན་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བྷ་ར་ཏ་ལས་བྱུང་བའི་གཏམ་བརྗོད་པ་ན་མུ་སྟེགས་ཐལ་བ་པ་ཞིག་དུས་པ་དང༌། གཅིག་ཅིག་གིས་ལེགས་ལྡན་ཅིའི་ཕྱིར་དུ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །རོལ་རྙེད་མ་ཉོན་མོངས་དེས་སྡུག་བསྔལ་ཅི་སྙེད་ཅིག་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་པ་མཐོང་ངམ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །འདི་ནི་བྷ་ར་ཏ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་གྱི། ར་མ་ཡ་ནའི་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །བདག་གིས་དུས་པ་ནི་དོན་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་ཆོས་འཆད་དེ། གལ་ཏེ་གཉིད་ལོག་ན་བདག་གིས་བཤད་པའི་དོན་མེད་དོ། །ཝ་ཞིག་སེངྒེས་ཤ་ཟོས་པའི་ལྷག་མ་འདོད་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཕྱི་བཞིན་འབྲངས་པ་དང༌། དུས་གཅིག་ཅིག་ན་སེངྒེ་བཀྲེས་པས་ཕག་ཆེན་པོ་ཞིག་བསད་ནས། དེས་ཝ་དེ་ལ་འདི་ཁུར་དུ་ཁྱེར་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དེ་ཉམས་སྟོབས་ཆུང་ནས་ཁུར་དེ་བསྐུར་བར་མ་ནུས་ལ། ཁྲོས་ནས་བདག་ལ་གསོད་པར་མི་འགྱུར་གྲང་སྙམ་ནས་དེའི་ཚིག་གི་ལན་སྨྲ་བར་ཡང་སྤྲོ་བ་མེད་དོ། །འདི་ནི་བླུན་ལ་ང་རྒྱལ་ཅན་ཡིན་པར་ཤེས་ནས་འདིས་ཁུར་འདི་ཁྱེར་བ་ནི་བྱ་བ་གཉིས་པོ་འཁུན་པ་དང༌། ཁུར་བསྐུར་བར་བྱ་དགོས་ན་བདག་གིས་དུས་གཅིག་ཏུ་ལས་གཉིས་མི་ནུས་ཏེ། གཅིག་ཁྱ

【汉语翻译】
在适合的地方，你倾听，连动一下耳朵都不愿意。一位老人因为没有后代而娶妻，但她不愿意，这与经部相违背。因为世尊说，女人心里想着男人。同样，你即使有信仰，也不愿意听闻正法，这与经部相违背。正如所说，从信仰的标志来看，就是想要听闻正法，想要见到圣者，这是广泛宣说的。一个贫穷、放荡的女人住在一个以前富有的家庭里。一个盗贼晚上为了寻找机会，挖开墙壁进入屋内，在黑暗中碰倒了一些空陶罐，发出了声音。那个女人说：‘我白天到处寻找我的儿子，什么也找不到，你认为你能在黑暗中找到吗？’这个例子说明了什么呢？即使是聪明且有见识的人，也很难理解佛陀教诲的意图，更何况是邪恶、黑暗的心呢？因此，应该恭敬地听闻佛陀的教诲。在讲述《婆罗多》的故事时，一个外道灰行者去世了，一个人说：‘善逝为何？’他说：‘你没看到那个享乐者经历了多少痛苦吗？’他说：‘这是出自《婆罗多》，而不是《罗摩衍那》。’他说：‘我去世是没有意义的。’同样，我讲法，如果睡着了，我所说就没有意义了。一只狐狸为了得到狮子吃剩的肉，跟在它后面。有一次，狮子因为饥饿而杀死了一头大猪，对狐狸说：‘你把这个扛走。’狐狸因为虚弱无力，无法扛起它，又害怕狮子生气杀了自己，连回答它的话都不愿意。这是因为知道它是愚蠢而傲慢的，如果让它扛起这个东西，就相当于同时做两件事——呻吟和扛东西。如果要让它扛东西，我不能同时做两件事，一件是

【英语翻译】
In a suitable place, you listen, unwilling even to twitch your ears. An old man, wanting offspring, takes a wife, but she is unwilling, which contradicts the Sutra Pitaka. For the Blessed One said that a woman's mind is on a man. Similarly, even if you have faith, you are unwilling to listen to the sacred Dharma, which contradicts the Sutra Pitaka. As it is said, from the sign of faith comes the desire to hear the sacred Dharma and the desire to see the noble ones, which is extensively proclaimed. A poor, wanton woman lives in a household that was once wealthy. A thief, seeking an opportunity at night, breaks into the house through a wall and, in the darkness, bumps into some empty clay pots, making a noise. The woman says, 'I search everywhere for my son during the day and find nothing; do you think you can find something in the dark?' What does this example illustrate? Even those who are intelligent and insightful find it difficult to grasp the meaning of the Buddha's teachings, let alone an evil, darkened mind. Therefore, one should respectfully listen to the Buddha's teachings. When telling the story from the *Mahabharata*, a heretical ash-covered ascetic dies, and someone says, 'Why the good departure?' He says, 'Have you not seen how much suffering that pleasure-seeker has experienced?' He says, 'This is from the *Mahabharata*, not the *Ramayana*.' He says, 'My death is meaningless.' Similarly, I teach the Dharma, but if you fall asleep, what I say is meaningless. A fox, wanting the leftovers of a lion's kill, follows behind it. Once, the lion, hungry, kills a large pig and says to the fox, 'Carry this.' The fox, being weak and powerless, cannot carry it and, fearing that the lion will become angry and kill it, is unwilling even to answer its words. This is because knowing that it is foolish and arrogant, making it carry this would be like doing two things at once—groaning and carrying. If it is to carry something, I cannot do two things at once, one is

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
ོད་ཀྱིས་མཛོད་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ང་རྒྱལ་ཅན་ཡིན་པས་འཁུན་པ་མི་འདོད་ནས་ཁྱོད་ཀྱིས་ད་འཁུན་པ་ཕྱུང་ཤིག་དང༌། ངས་ཁུར་བསྐུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །སེང་གེ་ནི་ཁུར་ཁྱེར། ཝ་ནི་འཁུན་འབྱིན་ཅིང་སེང་གེའི་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་ངས་ཆོས་བཤད་པའི་ཁུར་ཁྱེར་ན་ཁྱེད་ང་དང་མཐུན་པར་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་སྨྲ་མི་ནུས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རྣ་གཏད་ཅིང་བཟུང་ལ་དོན་དུ་བསྒྲུབ་པས་ཡང་དག་པར་སྒྲུབས་ཤིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་ཉན་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་གསུངས་ཏེ། མི་ཤེས་པ་ལ་ཤེས་པ་དང༌། ལོག་པར་གཟུང་བ་
འདོར་བ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་བ་ངེས་པར་འཛིན་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱིན་པ་བརྟན་པར་བྱེད་པ་དང༌། འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །ཉི་མ་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བས་བྱ་བ་ལྔ་བྱེད་དེ། མི་རྣམས་ཀྱི་མཐོང་བ་སྐྱེད་པ་དང༌། འུག་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐོང་བ་བཟློག་པ་དང༌། ལོ་ཐོག་ལ་སོགས་པ་སྨིན་པར་བྱ་བ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། འདམ་ལ་སོགས་པ་སྐམ་པར་བྱ་བ་སྐེམས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ལུས་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པ་གདུང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་གི་ཉི་མ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། ལོག་པའི་ལྟ་བ་ཟློག་པར་བྱེད་པ་དང༌། གདུལ་པའི་ཞིང་རྣམས་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བའི་ལོ་ཐོག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྲིད་པའི་འདམ་སྐེམས་པར་བྱེད་པ་དང༌། བདུད་དང་གདུལ་བྱ་བག་མེད་པ་རྣམས་གདུང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མཉན་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་ཉི་མ་ནི་བྱ་བ་བརྒྱད་བྱེད་དེ། མུན་པ་སེལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། སྣང་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། གཟུགས་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང༌། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཐ་སྙད་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་མཐའ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་དང༌། ལོ་ཐོག་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང། གནོད་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའི་ཉི་མ་ནི་མ་རིག་པའི་མུན་པ་སེལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། བཤད་པའི་ཆོས་སྣང་བར་བྱེད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང༌། དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་དགའ་བ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་འཇུག་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་དབང་པོའི་སྒོ་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱི་མཐའ་

【汉语翻译】
狐狸说：“你来背负吧！”。狮子傲慢，不愿呻吟，说：“你先发出呻吟声，我就把重担给你背。”狮子背负重担，狐狸发出呻吟，跟在狮子后面。同样，我说法的重担由我来背负，你们与我一致，像这样的话我也不能说。因此，倾听、领受，并在意义上实践，好好地修持吧。世尊也说了听法的五种功德：对于不了解的能够了解，舍弃错误的理解，对于疑惑之处能够确定，使已确定的更加稳固，开启圣者智慧之眼。太阳在空中运行，做五件事：使人们能够看见，使猫头鹰看不见，使庄稼等成熟，使泥土等干燥，使身体和水等感到炎热。同样，佛陀的教言之日，生起正确的见解，遣除错误的见解，使可调伏的众生之田中善根的庄稼完全成熟，使轮回的泥土干燥，使魔和放逸的所化众生感到热恼。因此，应当听闻佛陀的教诲。另一方面，太阳做八件事：消除黑暗，产生光明，显示各种形象，产生极大的喜悦，使名称得以应用，与事业的究竟相结合，使庄稼完全成熟，极大地平息损害。同样，如来教言的太阳，消除无明的黑暗，使所说的法显现光明，显示分别了知痛苦等谛的真如，使圣者之法的喜悦，产生极大的喜悦，使蕴、界、处、缘起等名称得以应用，与戒律和守护根门等事业的究竟

【英语翻译】
The fox said, "You carry it!" The lion, being arrogant and unwilling to groan, said, "You make a groaning sound first, and I will give you the burden to carry." The lion carried the burden, and the fox made a groaning sound, following behind the lion. Similarly, I cannot say that if I carry the burden of teaching the Dharma, you will be in harmony with me. Therefore, listen, receive, and practice in meaning, practice well. The Blessed One also spoke of the five benefits of listening to the Dharma: to understand what is not understood, to abandon wrong views, to be certain about what is doubtful, to make what is certain more firm, and to open the eye of noble wisdom. The sun, moving in the sky, does five things: it causes people to see, it prevents owls from seeing, it ripens crops and so on, it dries up mud and so on, and it makes bodies and water and so on feel hot. Similarly, the sun of the Buddha's teachings generates correct views, dispels wrong views, fully ripens the crops of virtuous roots in the fields of those to be tamed, dries up the mud of existence, and makes demons and careless disciples feel hot. Therefore, the Buddha's teachings should be listened to. In another way, the sun does eight things: it dispels darkness, generates light, shows various forms, generates supreme joy, allows names to be applied, connects with the culmination of actions, fully ripens crops, and greatly pacifies harm. Similarly, the sun of the Tathagata's teachings dispels the darkness of ignorance, illuminates the Dharma that is taught, shows the suchness that distinguishes the truths such as suffering, generates the supreme joy of the Dharma of the noble ones, allows the application of names such as aggregates, elements, sources, and dependent origination, and connects with the culmination of actions such as discipline and guarding the doors of the senses.

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་ལོ་ཐོག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནོད་པ་ཞི་བར་བྱེད་པའོ། །ཚིག་མང་དུ་ལོབས་ཀྱིས་ཀྱང་དོན་མ་ཤེས་ན་དོན་དེ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་བུས་པའི་མགུལ་དུ་ནོར་ཁུག་བཏགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་
བས་ན་མང་དུ་ཐོས་པ་ལས་ཀྱང་དོན་དེ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའི་དོན་མཉན་པ་ལ་འབད་པ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །མེལ་ཙེ་བ་སོ་སོར་རྟོག་པ་མེད་པ་གཉིད་མ་ལོག་ཅིང་སྒྲ་འབྱིན་པ་ནི་རྐུན་མ་རྣམས་ཀྱིས་བརྐུས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་ཙམ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པའི་ཡང་དུ་ཐོས་པ་སོ་སོར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་རྐུན་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྐུ་བར་འགྱུར་རོ། །དོན་ཤེས་པ་མེད་པར་ཡང་སོ་སོར་རྟོག་པ་དེ་མེད་དོ། །ཅི་ལྟར་ལོང་བ་མར་མེ་ཁྱེར་བ་གཞན་དག་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པར་ཟད་དེ། དོན་མངོན་པར་མི་ཤེས་པའི་མང་དུ་ཐོས་པ་འཛིན་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་དོན་དུ་གཉེར་བས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལེགས་པར་སྟོན་པ་ལ་བསྟེན་པར་འབད་པར་བྱའོ། །ལེགས་པར་སྟོན་པ་བསྟེན་པ་ལ་ཕན་ཡོན་ལྔ་ཡོད་དོ། ལམ་ངན་པ་ཡོངས་སུ་སྦོང་བ་དང༌། ལམ་བཟང་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་དང༌། དགོན་པ་ལས་བརྒལ་ཞིང་དབུགས་འབྱིན་པ་དང༌། བདེ་བར་འགྲོ་བ་དང༌། ཡུལ་སྡུག་བ་ཀུན་དུ་ཐོབ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དམ་པའི་ཆོས་ལེགས་པར་སྟོན་པ་ལ་ལེགས་པར་བརྟེན་པ་ལ་ལོག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་ངན་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ལམ་བཟང་པོ་ཀུན་དུ་ཐོབ་པ་དང༌། འཁོར་བའི་དགོན་པ་ལས་སྒྲོལ་ཞིང་དབུགས་འབྱིན་པ་དང༌། ངན་སོང་ལ་སོགས་པ་ལས་རྒལ་བ་ལ་སོགས་པས་བདེ་བར་འགྲོ་བ་དང༌། ཡུལ་སྡུག་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པའོ། །ནད་པ་གསུམ་གྱིས་ཕལ་གནོད་པར་བྱེད་དེ། གང་ཟས་མི་ཟ་བ་དང༌། ཟས་མི་མཐུན་པ་ཟོས་པ་དང༌། གང་ཟས་མཐུན་པ་ཟོས་པ་སྐྱུགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པའི་ནད་པ་སེམས་ཅན་གསུམ་གྱིས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཡབ་སངས་རྒྱས་ལ་གནོད་པར་བྱེད་དེ། གང་ཆོས་འཆད་པ་ན་ཉན་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། གང་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཉན་པ་དང༌། གང་ཡང་དག་པར་ཐོས་པ་འཛིན་པར་མི་བྱེད་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཟས་མི་ཟ་བ་དེ་ལྟར་ཉན་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ལ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ལྟར་ཟས་མི་མཐུན་པ་ཟ་བ་དེ་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཉན་པར་བྱེད་དེ། ཚིག་དང་དོན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་

【汉语翻译】
并且结合，使众生的善根庄稼完全成熟，使所有烦恼和痛苦的损害平息。即使念诵很多词句，如果不了解意义，也不会获得那个意义，就像在婴儿的脖子上挂着钱袋一样。因此，为了从多闻中了解那个意义，应当努力听闻佛陀的教言之义。迷糊不清没有分别，没有入睡而发出声音，就像盗贼偷窃一样，仅仅对声音显现勤奋，多闻而没有分别，也会被烦恼的盗贼偷走。没有了解意义，也就没有分别。就像盲人拿着火把，只能利益他人一样，执持不明显了解意义的多闻也与之相同。因此，为了寻求佛陀的教言之义，应当努力依止善知识。依止善知识有五种利益：完全舍弃恶道，真实安住于善道，超越寂静之处而呼吸，安乐地行走，普遍获得美好的地方。同样，善于依止善妙之法，就能完全舍弃邪见等恶道，普遍获得正见等善道，从轮回的寂静之处解脱而呼吸，超越恶趣等而安乐地行走，获得美好的涅槃之地。三种病人会造成损害：不吃食物的人，吃了不适宜食物的人，以及吃了适宜食物却呕吐的人。同样，三种烦恼的病人众生会对圣法的父亲佛陀造成损害：不听闻讲法的人，不如理听闻的人，以及不执持正确听闻的人。就像不吃食物一样，不听闻，因为不进入其中。就像吃不适宜的食物一样，不如理听闻，因为颠倒执持词句和意义。

【英语翻译】
And combine, make the crops of the roots of virtue of sentient beings fully ripen, and pacify the harm of all afflictions and suffering. Even if one recites many words, if one does not understand the meaning, one will not attain that meaning, just like hanging a money bag around the neck of a baby. Therefore, in order to understand that meaning from much learning, one should strive to listen to the meaning of the Buddha's teachings. Being muddled and without discernment, not falling asleep and making sounds, just as thieves steal, so too, being diligent only in sound, hearing much without discernment will also be stolen by the thieves of afflictions. Without understanding the meaning, there is also no discernment. Just as a blind person carrying a torch can only benefit others, so too, holding onto much learning without clearly understanding the meaning is the same. Therefore, in order to seek the meaning of the Buddha's teachings, one should strive to rely on a well-explaining virtuous friend. There are five benefits to relying on a well-explaining one: completely abandoning the bad path, truly abiding in the good path, transcending the solitary place and breathing, walking in bliss, and universally obtaining beautiful places. Similarly, by relying well on the excellent Dharma, one can completely abandon the bad path of wrong views, etc., universally obtain the good path of right views, etc., be liberated from the solitary place of samsara and breathe, transcend the lower realms, etc., and walk in bliss, and obtain the beautiful place of Nirvana. Three kinds of sick people cause harm: those who do not eat food, those who eat unsuitable food, and those who vomit after eating suitable food. Similarly, three kinds of sentient beings sick with afflictions harm the father of the holy Dharma, the Buddha: those who do not listen when the Dharma is taught, those who listen improperly, and those who do not retain what they have heard correctly. Just as not eating food is like not listening, because one does not enter into it. Just as eating unsuitable food is like listening improperly, because one grasps the words and meaning in a reversed way.

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
རོ། །ཅི་ལྟར་ཁ་ཟས་མཐུན་པར་ཟོས་པ་སྐྱུགས་པ་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་
ཐོས་པ་འཛིན་པར་མི་བྱེད་དེ། འདུན་པ་ཞན་པའི་ཉེས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་བཤད་པ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གཡེང་བའི་ཉེས་པས་ཚིག་ཐོས་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཉེས་པས་ཚིག་དང་དོན་ལོག་པར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། འདུན་པ་ཞན་པའི་ཉེས་པས་གུས་པར་མཉན་པ་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བྲམ་ཟེ་ས་ག་དང༌། འཆི་ལྟས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །སྣོད་ཁ་བུབ་པ་དང༌། མི་གཙང་བ་དང༌། རྡོལ་བར་ཆར་བབ་པ་དེར་མི་འཇུག་པ་དང༌། བཙོག་པ་དང༌། མི་གནས་པས་དོན་མེད་པ་དང་འདྲ་སྟེ། དེ་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྣོད་དེ་དག་སྤང་བའི་ཕྱིར་དེ་ཉོན་ལ་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་ཅེས་དེ་སྐད་བཀའ་སྩལ་ཏེ། དེ་ཉོན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣ་གཏད་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལེགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གཟུང་བ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གུས་པར་གཟུང་བ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་འདི་ཉན་པ་ན་དགའ་བར་བྱེད། སེམས་པར་བྱེད། ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད། ཁོང་དུ་ཆུད་ན་གྲོལ་བར་བྱེད་གྲོལ་ན་བཟང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་མདོར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་སོ། །ཉེས་པ་ཆེན་པོ་ནི་གཉིས་ཏེ། གང་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་དང༌། གང་ཡུན་རིང་དུ་མི་གནས་པའོ། །གང་དེ་ལྟ་བས་ན་རིངས་པར་གུས་པར་མཉན་པར་བྱའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་བསྡུས་པ་ལས་བཅུ་པའི་དོན་བསྡུས་པའོ།། །།སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་མི་བྱ་སྟེ། །དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱ། །རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་གདུལ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའོ། །ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་ཅིའི་ཕྱིར་གསུངས་ཤེ་ན། མདོར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱ་བ་མང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་བྱ་བ་ཉུང་བ་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་དང༌། གཞུང་མང་པོ་མཉན་པ་དང་གཟུང་བས་འཇིགས་པ་
རྣམས་མཉན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་མི་བྱ་བ་ནི་གང་ཡང་དག་པའི་དད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལུས་དང་ངག་གིས་བསྡམས་ཏེ་གནས་ཤིང་ཆོས་ཀྱིས་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་ཚོལ་བས་འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཡིན་ཏེ། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཚུལ་ཁྲི

【汉语翻译】
如同吃了相宜的食物又吐出来一样，不能真正地受持听闻，因为有希求心不足的过失。另一方面，以三种因由所说的法不会成为具有果实的法，因为有散乱的过失，不能听闻词句；因为有智慧的过失，错误地理解词句和意义；因为有希求心不足的过失，不能恭敬地听闻和受持，如同婆罗门萨嘎和凶兆等等一样。如同倒扣的器皿、不干净的器皿和有漏洞的器皿，降雨不能进入，肮脏且不能容纳，如同无意义一样。因此，世尊为了舍弃那些器皿，才说“谛听，善思，极善作意”。“谛听”是为了真正地专注于听。“善思”是为了不错谬地理解意义。“极善作意”是为了恭敬地受持。听闻世尊的教诲会欢喜，会思考，会理解，理解了就会解脱，解脱了就是好的。因此，总而言之，佛陀教诲的功德是无边的。最大的过失有两个：一是极难获得，二是不能长久住留。因此，应当迅速恭敬地听闻。这是偈颂意义的总结，是第十个意义的总结。

不做一切恶，圆满一切善，调伏自心，这是佛陀的教法。这是偈颂。世尊为什么说这些呢？总而言之，世尊是为了真正地将教法应用于修行。为了让那些因事务繁多而恐惧的众生专注于少量事务，以及为了让那些因听闻和受持众多经典而恐惧的人们倾向于听闻等等。其中，不做一切恶，是指那些以真正的信心出家，以身语约束自己，以法寻求法衣等物而生活，完全清净生活的人。一切恶是指戒律

【英语翻译】
Just as vomiting after eating suitable food, one cannot truly hold onto what is heard, because there is the fault of insufficient desire. On the other hand, teachings explained with three causes will not become fruitful, because due to the fault of distraction, one does not hear the words; because due to the fault of wisdom, one grasps the words and meanings incorrectly; and because due to the fault of insufficient desire, one does not respectfully listen and hold onto them, just like the Brahmin Saga and ominous signs, etc. It is like rain not entering an overturned vessel, an unclean vessel, or a leaking vessel; it is dirty and cannot hold anything, like something meaningless. Therefore, the Bhagavan said, "Listen, think well, and pay close attention," in order to abandon those vessels. "Listen" is for truly focusing on listening. "Think well" is for understanding the meaning without error. "Pay close attention" is for respectfully holding onto it. Hearing the Bhagavan's teachings brings joy, contemplation, and understanding; understanding leads to liberation, and liberation is good. Therefore, in short, the qualities of the Buddha's teachings are limitless. There are two great faults: one is that it is extremely difficult to obtain, and the other is that it does not remain for long. Therefore, one should quickly and respectfully listen. This is a summary of the meaning of the verses, a summary of the tenth meaning.

Do no evil, cultivate perfect virtue, subdue your own mind, this is the Buddha's teaching. This is the verse. Why did the Bhagavan say this? In short, the Bhagavan said this in order to truly apply the teachings to practice. To encourage beings who are frightened by many activities to focus on few activities, and to encourage those who are frightened by hearing and holding onto many scriptures to incline towards listening, etc. Among these, "Do no evil" refers to those who have renounced with true faith, who abide restrained in body and speech, who live by seeking robes and other necessities through the Dharma, and who completely purify their lives. "All evil" refers to the precepts.

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
མས་སུ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་ལུས་དང་ངག་གི་ཡིན་གྱི། ཡིད་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྡིག་པ་མི་བྱ་སྟེ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལས་ཐམས་ཅད་ཅེས་སྨོས་པས་ནི་ཡུལ་དང་དུས་ཐམས་ཅད་དང་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་མི་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དུ་སྡིག་པ་མི་བྱ་བར་སྟོན་ཏེ། ཅི་ལྟར་གཅེར་བུ་པ་རྣམས་དཔག་ཚད་བརྒྱ་ཕན་ཆད་སྡིག་པ་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། དཔག་ཏུ་ཡོད་པར་དཔག་མེད་མཐའ་ཡས་ལས། །འབྱུང་བ་ཉེས་མེད་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་གཞན་དུ་བདེ་བ་དཔག་མེད་ཅིང༌། །མཐའ་ཡས་འབྱུང་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྡིག་པ་མི་བྱ་བར་སྟོན་པ་ནི་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་མ་ཉམས་པ་ཡིན་གྱི། ཇི་ལྟར་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པ་སྡིག་པ་མི་བྱ་བར་སྟོན་པ་གཙང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕྱུགས་གསོད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དཔེར་ན། རྒྱལ་པོ་ཀུ་རེ་ལྡན་ཚིག་གནོད་མ་ཡིན། །བུད་མེད་ལ་མིན་བག་མ་ལེན་དུས་དང༌། །སྲོག་ལ་བབ་དང་ནོར་ཀུན་ཚོལ་ཚེ་མིན། །བརྫུན་ལྔ་ལྟུང་བར་བྱེད་པ་མིན་ཞེས་བཤད། །ཅེས་ཟེར་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བ་ཡང་གསོད་པའི་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ་ན་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མདོམས་སུ་ཆུ་བླུགས་ནས་བཏུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་མི་བྱ་བར་སྟོན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཁྱིམ་པ་རྣམས་སྡིག་པ་ཅུང་ཟད་མི་བྱེད་ལ་ཐམས་ཅད་མ་ཡིན་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། བསླབ་པའི་གཞི་ལྔ་དང་བརྒྱད་ཡང་དག་པར་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་སྤོང་བ་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་མི་བྱ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་འདི་ཅི་ཞེ་ན། སྡིག་པ་བྱེད་པའི་གཉེན་པོ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། མ་ཆགས་པ་ལ་
སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། འབྲེལ་པ་དང༌། རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང༌། བསླང་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་རྙེད་པ་དང༌། དོན་དམ་བ་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། ཕན་གདགས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། མདུན་དུ་བྱེད་པ་དང༌། གཉེན་པོ་དང༌། ཉེ་བར་ཞི་བ་དང༌། རྒྱུ་མཐུན་པས་དགེ་བའོ། །དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དད་པ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་བཅུའོ། །འབྲེལ་པས་ནི་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །རྗེས་སུ་འབྲེལ་པས་ནི་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་བག་ཆགས་གང་ཡིན་པའོ། །བསླང་བས་ནི་དེས་ལུས་དང་ངག

【汉语翻译】
因为属于下等的缘故，是身体和语言的，不是意识的。《不做恶业》这样说，因为说了“一切”，所以要知道一切处所、一切时间和一切恶业都不做。世尊开示在一切处所都不做恶业，比如裸体外道们说，在一百逾缮那范围内可以作恶业。同样地，就像他们说：
“对于可度量的，从无量无边中，
产生无罪完全舍弃，
在其他世界有无量安乐，
将获得无边产生。”
在一切时间都不做恶业的开示是，直至生命终结，如理受持而不退失。不像婆罗门等开示不做恶业，在清净等场合宰杀牲畜。同样地，例如：
“国王俱哩，不应说有害之语，
对于妇女，不是迎娶之时，
生命攸关和寻求一切财物时，
说五种谎言，不会堕落。”
像这样说等等。同样地，在宰杀牛的祭祀中，进行祭祀的人们会把水倒进阴部并饮用，像这样等等不是的。世尊开示一切恶业都不做，不像居家者们只做少许恶业而不是一切，因为要如理受持五戒和八戒的缘故。因此，为了特别显示比丘们的舍弃，所以说：“一切恶业都不做”。不做，这个法是什么呢？是做恶业的对治，比如戒律和无贪等。善，是指自性、关联、随关联、发起、生起获得、真实、结合、利益、完全执持、引导、对治、寂静和顺同因，是善。其中，自性是指信等十种心所法。关联是指与此相应之法。随关联是指这些的习气。发起是指由此而产生的身语。

【英语翻译】
Because it belongs to the lower, it is of body and speech, not of mind. Saying "do not do evil deeds," because it says "all," it should be known that all places, all times, and all evil deeds should not be done. The Blessed One teaches not to do evil deeds in all places, such as the naked ascetics saying that evil deeds can be done within a hundred yojanas. Similarly, like they say:
"For the measurable, from the immeasurable and infinite,
Arising, completely abandoning the faultless,
In other worlds, there is immeasurable happiness,
One will obtain the arising of the infinite."
The teaching of not doing evil deeds at all times is that what is properly taken is not lost until the end of life. It is not like Brahmins and others teaching not to do evil deeds, slaughtering livestock in pure places and so on. Similarly, for example:
"King Kuri, should not speak harmful words,
For women, not at the time of marriage,
When life is at stake and seeking all wealth,
Speaking five lies will not cause a fall."
Like saying this and so on. Similarly, in the sacrifice of killing cows, those performing the sacrifice pour water into the vulva and drink it, like this and so on is not the case. The Blessed One teaches not to do all evil deeds, unlike householders who only do a little evil and not all, because they properly take the five precepts and the eight precepts. Therefore, in order to particularly show the abandonment of the monks, it is said: "Do not do all evil deeds." What is this dharma called "do not do"? It is the antidote to doing evil deeds, such as discipline and non-attachment. Goodness refers to nature, relation, subsequent relation, initiation, arising attainment, truth, combination, benefit, complete holding, leading, antidote, peacefulness, and concordant cause, is goodness. Among them, nature refers to the ten mental factors such as faith. Relation refers to the dharmas that are in accordance with it. Subsequent relation refers to the habits of these. Initiation refers to the body and speech arising from it.

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
་གི་ལས་ཀུན་ནས་བསླང་བའོ། །སྐྱེ་བ་རྙེད་པས་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཉིད་སྔོན་གོམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་དང་མཐུན་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མངོན་པར་གྲུབ་པ་སྟེ། གང་གིས་དེ་དག་ཉིད་ལ་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པར་འདོད་པ་གནས་པའོ། །དོན་དམ་པས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བས་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ཆོས་དང་མཐུན་པར་ཆོས་བསྒྲུབ་པའོ། །ཕན་གདགས་པས་ནི་བསྒྲུབ་པའི་དངོས་པོ་བཞིས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་དགེ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་ནི་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོས་སམ། ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བས་སམ། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བས་ཕྱུག་ཅིང་རིགས་མཐོ་བར་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའམ་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའམ། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་སོ། །མདུན་དུ་བྱེད་པས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའམ། མཆོད་རྟེན་ནམ་གཟུགས་བརྙན་མདུན་དུ་བྱས་པའམ། ཆོས་སམ་ཆོས་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་གམ། གླེགས་བམ་མདུན་དུ་བྱས་ནས་མཆོད་པ་བྱེད་པས་སོ། །གཉེན་པོས་ནི་གང་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པའི་གཉེན་པོ་དང༌། རྣམ་པར་གནོན་པའི་གཉེན་པོ་དང༌། སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་དང༌། ཐག་བསྲིང་བའི་ངོ་པོའི་གཉེན་པོ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོའོ། །ཉེ་བར་ཞི་བས་ནི་འདོད་ཆགས་གཏན་སྤོང་བ་དང༌། ཞེ་སྡང་གཏན་སྤོང་བ་དང༌། གཏི་མུག་གཏན་སྤོང་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དག་
ཐམས་ཅད་གཏན་སྤོང་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་དང༌། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་དང༌། ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་གང་ཡིན་པའོ། །རྒྱུ་མཐུན་པས་ནི་དེའི་དབང་གིས་འཇིག་རྟེན་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང་ཐུན་མོང་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་བ་ནི་བསམ་གཏན་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་བཅས་པ་བདེ་བའི་དོན་གྱིས་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་དུ་སྤྱོད་བའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་གདུལ། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་གྱི་སེམས་གདུལ་བ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་རྣམས་རང་གི་སེམས་གདུལ་བ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་ནས་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་ནི་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ན

【汉语翻译】
是从（善）业中发起。获得转生是因为那些善法本身，依赖于先前的串习，而使与之相应的异熟果显现，即以不分别思择那些（善法）的意乐而安住。胜义谛是如实性。加行是依靠殊胜士夫听闻殊胜之法，如理作意，以及与法相应的修法。饶益是指以四种修持之事物饶益有情众生的善业。摄持是指以布施所生的福德事，或以持戒所生的福德事，或以禅修所生的福德事，来摄持富裕且高贵的转生，或者摄持转生到善趣，或者与清净相顺而摄持。现前作是指将如来、佛塔或佛像现前，或者将法或安住于法的补特伽罗，或者经卷现前而作供养。对治是指能破除的对治，能压伏的对治，能断除的对治，能延缓自性的对治，烦恼障的对治，以及所知障的对治。近寂是指永断贪欲，永断嗔恨，永断愚痴，永断一切烦恼，止息想和受，有余依的（涅槃），以及无余依的寂灭界。随顺因是指依此而产生的世间、出世间以及共同和不共同的现证等。因此，善是与禅定等同具足，并且以安乐之义成为遍行一切不善法的对治。所谓“调伏自心”，是指依靠戒律和禅定，对于那些努力调伏他人心续的人来说，也是为了真实地调伏自己的心续。所谓“这是佛陀的教法”，是指如实地了知意义后随之宣说，即是教法。此偈颂是

【英语翻译】
It arises from (virtuous) actions. Obtaining rebirth is because those very virtuous dharmas, relying on previous familiarity, manifest the corresponding Vipaka (fruition), that is, abiding with the intention of not separately examining those (dharmas). The ultimate truth is suchness. Exertion is relying on a noble person to listen to the noble Dharma, proper attention, and practicing the Dharma in accordance with the Dharma. Benefiting refers to the virtuous deeds of benefiting sentient beings with the four objects of practice. Taking hold refers to taking hold of a wealthy and noble rebirth through the merit of generosity, or the merit of discipline, or the merit of meditation, or taking hold of rebirth in a good realm, or taking hold in accordance with purity. Making present refers to making present the Tathagata, stupa, or image, or making offerings by making present the Dharma, or the person who abides in the Dharma, or the scriptures. Antidote refers to the antidote that can refute, the antidote that can suppress, the antidote that can abandon, the antidote that can delay the nature, the antidote to the obscuration of afflictions, and the antidote to the obscuration of knowledge. Near peace refers to the complete abandonment of desire, the complete abandonment of hatred, the complete abandonment of ignorance, the complete abandonment of all afflictions, the cessation of perception and feeling, the (Nirvana) with remainder, and the realm of Nirvana without remainder. The corresponding cause refers to the worldly, transcendental, common, and uncommon direct perceptions, etc., that arise from it. Therefore, virtue is equal to and complete with meditation, and in the sense of happiness, it becomes the antidote to all pervasive non-virtuous dharmas. The so-called "taming one's own mind" means that for those who strive to tame the minds of others by relying on discipline and meditation, it is also for truly taming their own minds. The so-called "This is the Buddha's teaching" means that after truly understanding the meaning, following and proclaiming it is the teaching. This verse is

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
ི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སོ་སོར་ཐར་པ་མདོར་བསྡུས་པ་བསྟན་པ་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་བསྡུས་པ་ལས་བཅུ་གཅིག་པའི་དོན་བསྡུས་པའོ།། །།བསོད་ནམས་དག་ནི་བྱ་བ་སྟེ། །བསོད་ནམས་མ་བྱས་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་དང་གཞན་དག་ཏུ། །བསོད་ནམས་བྱས་པས་དགའ་བར་འགྱུར། །ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་ཅིའི་ཕྱིར་གསུངས་ཤེ་ན། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཀུན་དུ་སྐྱོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པར་མངོན་ནོ། །གདུལ་བར་བྱ་བ་ཅི་འདྲ་བ་དག་ཅིག་སྙམ་ན། ལེ་ལོ་དང༌། བག་མེད་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བརྩོན་པ་རྣམས་ལའོ། །བསོད་ནམས་དག་ནི་བྱ་བ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེ་ལོ་བྱེད་པ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་གཞུག་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསོད་ནམས་མ་བྱས་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་མེད་པ་རྣམས་ཀུན་དུ་སྐྱོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་དང་གཞན་དག་ཏུ། །བསོད་ནམས་བྱས་པས་དགའ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བརྩོན་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚེ་འདི་ལ་བདེ་འགྲོའི་རྒྱུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་སོགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་
དུ་རང་གིས་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སོ་སོར་མྱོང་བའི་ཕྱིར་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་བསོད་ནམས་ནི་སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་དག་གོ །སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བ་དག་ནི་སྦྱིན་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བསྒོམས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བ་ནི་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཟས་ལས་བྱུང་བའི་སྲོག་དང༌། རྩྭ་ལས་བྱུང་བའི་བ་ལང་དག་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་སྦྱིན་པའི་རང་གི་ངོ་བོའི་བསོད་ནམས་ནི་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ་ཇི་ལྟར་འཇིམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྣོད་བཞིན་ནོ། །བསོད་ནམས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཅི་ཞེ་ན། ཡང་དང་ཡང་དུ་དགེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་སོ། །ཡང་ན་མི་དག་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའམ། སེལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་སོ། །དེ་ཡང་འདོད་པ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་བ་སྟེ། སྡུག་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞེ་ན། གང་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་གང་གིས་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དེ་སྦྱིན་པ་མ་

【汉语翻译】
据说，世尊开示的《别解脱经》的简略版中有所记载。这是从偈颂意义的概括中，对第十一项意义的概括。

偈颂说：

善业是应为之事，
不造善业即是苦。
无论此世或他世，
行善之人恒常乐。

这是偈颂的内容。世尊为何要宣说这些呢？显然是为了使人正确地接受，为了使人普遍地感到厌离，以及为了使人真正地感到欢喜。那么，应该调伏的是哪些人呢？是那些懒惰、放逸和不精进的人。

“善业是应为之事”，这是为了使懒惰的人正确地接受。“不造善业即是苦”，这是为了使放逸的人普遍地感到厌离。“无论此世或他世，行善之人恒常乐”，这是为了使真正精进的人真正地感到欢喜。因为此生有善趣之因，是善根等，并且在来世，也将各自体验自己所造之业的成熟，所以会感到快乐。其中，善业是指布施、持戒和禅修所产生的善业。从布施产生的善业，是从布施之因产生的。同样，从持戒和禅修之因产生的持戒和禅修，就是从禅修产生的，就像食物产生的生命和草产生的牛一样。或者，布施的自性善业就是从布施产生的。同样，从持戒产生的和从禅修产生的，就像泥土产生的器皿一样。“善业”这个词是什么意思呢？因为会一次又一次地变得善良，所以是善业。或者，因为人们会布施或清除，所以是善业。这也是与欲望相关的善，因为它是令人愉悦的成熟。那么，什么是“布施”呢？难道不是应该布施的东西吗？并非如此，那正是应该布施的东西。然而，用什么来布施，那不是布施吗？

【英语翻译】
It is said that it appears in the condensed version of the Pratimoksha Sutra taught by the Bhagavan. This is a summary of the eleventh meaning from the summary of the meaning of the verses.

The verses say:

Virtuous deeds are what should be done,
Not doing virtuous deeds is suffering.
Whether in this world or other worlds,
Those who do virtuous deeds are always happy.

This is the content of the verses. Why did the Bhagavan say these things? It is evident that it was to make people accept correctly, to make them universally disgusted, and to make them truly happy. Then, what kind of people should be subdued? It is those who are lazy, negligent, and not diligent.

"Virtuous deeds are what should be done," this is to make lazy people accept correctly. "Not doing virtuous deeds is suffering," this is to make negligent people universally disgusted. "Whether in this world or other worlds, those who do virtuous deeds are always happy," this is to make truly diligent people truly happy. Because in this life there is the cause of happiness, such as the root of virtue, and in the next life, one will experience the maturation of one's own actions, so one will be happy. Among them, virtuous deeds are those that arise from generosity, discipline, and meditation. Virtuous deeds arising from generosity are those that arise from the cause of generosity. Similarly, discipline and meditation arising from the cause of discipline and meditation are those arising from meditation, just as life arising from food and cattle arising from grass. Or, the virtuous deed of the nature of generosity itself is that arising from generosity. Similarly, that arising from discipline and that arising from meditation are like a vessel arising from clay. What is the meaning of the word "virtuous deed"? Because it becomes good again and again, it is a virtuous deed. Or, because people give or clear away, it is a virtuous deed. This is also a virtue related to desire, because it is a pleasant maturation. Then, what is "generosity"? Is it not what should be given? It is not so, that is exactly what should be given. However, with what is given, is that not generosity?

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། གཞལ་བ་ཡིན་ནོ། །འགྲན་པ་དང༌། གྲགས་པ་དང༌། འདོད་པ་དང༌། འཇིགས་པ་དང༌། སྡུག་པ་དང༌། བརྟེན་པས་ཀྱང་སྦྱིན་པར་བྱེད་དེ། དེ་དག་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཤད་པ་ནི་མཆོད་པ་དང༌། ཕན་འདོགས་པའི་དོན་དུ་སྟེ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མཆོད་པའི་བསམ་པས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པ་དག་ལ་ནི་དབང་པོའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལ་ཕན་འདོགས་པར་འདོད་པ་སྟེ། གང་གི་དོན་དུ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཡང་གང་གིས་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། སེམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ཀྱིས་སོ། །འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གང་ཚེ་སྐྱེས་བུ་དགེ་ཡིད་ཀྱིས། །རང་གི་རྫས་ནི་སྦྱིན་བྱེད་པ། །དེ་ཚེ་ཕུང་པོ་དགེ་བ་རྣམས། །སྦྱིན་པ་ཞེས་ནི་མངོན་པར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཅི་ཞེ་ན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་
ཅད་ལ་བསྔོས་པའི་འབྲས་བུ་ཐར་པ་དང༌། འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་སྟེ། འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ཉིད་ནི། འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་གྱ་ནོམ་པར་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་སྦྱིན་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་དང༌། གཉི་གའི་དོན་དུ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དེ། དོན་གཉིས་མཐོང་ནས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ལེན་པ་པོའི་དབང་པོའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མིང་དོན་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ཏེ། སྦྱིན་པ་པོ་དང་ལེན་པ་པོ་དག་གི་དབུལ་བའི་གདུང་བསེལ་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པའོ། །སྦྱིན་པ་པོ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་དང༌། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའོ། །འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འཕགས་པ་དང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའོ། །དེ་ལ་གང་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བའི་འཕགས་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་མཆོད་རྟེན་ལ་སྦྱིན་པ་དེའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ་ཉིད་དང༌། དོན་གྱི་མཆོག་ཐོབ་པའི་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བའོ། །འཕགས་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ་ཉིད

【汉语翻译】
应当理解为是，是衡量。竞争和名声和欲望和恐惧和痛苦和依赖也行布施，为了从那些中区分开来所说的是供养和饶益之义，对于完全从痛苦中解脱等以供养之心行布施，以及对于那些其他的则想要饶益感官的巨大来源，为了谁的利益而行布施已经说完了。又以什么行布施呢？以心的集合所普遍发起的身体和语言的行为。这是布施的相，何时善心之人，布施自己的财物，彼时善的蕴，则明显称为布施。如是说。布施所生的福德的果是什么呢？回向于从痛苦中解脱和一切有情之果解脱和果报受用广大，果报受用广大本身是，果报受用广大且丰饶无量之故。又布施为何行布施呢？为了自己和他人的利益和二者的利益而行布施，见到二者的利益而行布施是因为自己要积累善根，以及饶益接受者的感官的巨大来源。因此与名称意义相符，为了遣除布施者和接受者等的贫困之苦而布施。布施者有两种，有烦恼的和无烦恼的。有烦恼的也有两种，未离欲望的贪欲的和已离欲望的贪欲的。未离欲望的贪欲的也有两种，圣者和凡夫。其中未离欲望的贪欲的圣者和已离贪欲的凡夫对佛塔行布施，其善根等变成两种，成为果报受用广大本身和获得意义之殊胜的集合。圣者已离贪欲则是果报受用广大本身。

【英语翻译】
It should be understood as being, it is measured. Competition, fame, desire, fear, suffering, and dependence also lead to giving. What is said to distinguish from these is for the purpose of offering and benefiting. Giving with the intention of offering to those who have completely passed away from suffering, and for others, desiring to benefit the great source of the senses. It has already been explained for whose benefit giving is done. Furthermore, by what does one give? By the actions of body and speech, universally aroused by the collection of mind. This is the characteristic of giving: When a virtuous person, gives his own possessions, at that time the aggregates of virtue, are clearly called giving. Thus it is said. What is the fruit of merit arising from giving? The fruit of liberation dedicated to liberation from suffering and all sentient beings, and the great enjoyment of fruition. The great enjoyment of fruition itself is, because the enjoyment of fruition is vast, abundant, and immeasurable. Furthermore, why is giving done? Giving is done for the benefit of oneself and others, and for the benefit of both. Giving after seeing the benefit of both is because one should accumulate roots of virtue for oneself, and to benefit the great source of the senses of the recipient. Therefore, it is in accordance with the meaning of the name, giving is to dispel the suffering of poverty of the giver and the receiver. There are two types of givers: those with afflictions and those without afflictions. Those with afflictions are also of two types: those who have not separated from the desire of desire and those who have separated from the desire of desire. Those who have not separated from the desire of desire are also of two types: noble ones and ordinary beings. Among them, the noble one who has not separated from the desire of desire and the ordinary being who has separated from desire, giving to the stupa, their roots of virtue and so on become two types, becoming the great enjoyment of fruition itself and the collection of obtaining the supreme meaning. The noble one who has separated from desire is the great enjoyment of fruition itself.

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
་མེད་དེ། དེ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ས་ལས་ཤིན་ཏུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལ་ཡང་ཕན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རང་གི་དོན་ཁོ་ནར་ཟད་དེ། དོན་གྱི་མཆོག་ཐོབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གང་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པས་སེམས་ཅན་གཞན་དག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ལ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སོགས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རང་གི་དོན་གང་ཡང་མེད་མོད་ཀྱི་དེ་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཟད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་ནི་གཉི་གའི་དོན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དག་གི་མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦྱིན་པ་ནི་གཉི་གའི་དོན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཁྱད་པར་མེད་པར་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་དེའི་ཁྱད་པར་ནི་རྒྱུ་བརྒྱད་ཀྱིས་
ཏེ། ཞིང་དང༌། དངོས་པོ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་བ་དང༌། བསམ་པ་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང༌། བརྟེན་པ་དང༌། མང་དུ་བྱེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བོ་མང་པོས་སོ། །དེ་ལ་ཞིང་གི་ནི་གལ་ཏེ་ཞིང་སྦྱིན་གནས་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡོད་ན་དེ་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། ཞིང་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་དང༌། ཆོས་དང༌། དགེ་འདུན་ནམ། གང་ཟག་ཁྱད་པར་ཅན་གཞན་དག་གོ །གཉིས་ཀྱི་ཞིང་མཚུངས་ན་གང་གི་ལས་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན། དངོས་པོ་སྟེ། གང་གི་དངོས་པོ་ནོར་བུ་དང༌། གསེར་དང༌། དངུལ་ལ་སོགས་པ་བཟང་ཞིང་མང་ན་དེའི་དངོས་པོ་ཁྱད་པར་ཅན་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ལས་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་འགྲུབ་སྟེ། ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་ཀྱི་དངོས་པོ་དང་ཞིང་ཡང་མཚུངས་ན་གང་གི་ལས་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ། གང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དད་པ་དྲག་པོ་དང་ལྡན་པས་སྦྱིན་པ་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ལས་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་ཀྱི་དེ་དག་ཀྱང་མཚུངས་ན་གང་གི་ལས་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན། བསམ་པ་སྟེ། གང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསམ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ནས་སྦྱིན་པ་ནི་དེའི་བསམ་པས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ལས་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཅིག་ཤོས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་མཐོ་རིས་ཀྱི་རྒྱུར་རམ། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱུར་རམ། འབྲས་བུའི་རྒྱུར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་ནི་སློབ་དཔོན་ལྷས་ཀུན་ནས་འཛིན་པའི་བསམ་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཚོང་པ་ལྟར་སྨད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཅི་སྟེ་འདི་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསམ

【汉语翻译】
没有，因为那是从成熟的土地上非常聚集的缘故。因为对任何事物都没有利益，所以仅仅耗尽了自己的利益，是名为“获得利益之殊胜”的终结之语。如果无有烦恼而布施给其他众生，那么对他来说，因为善根等两种都不存在，所以虽然没有任何自己的利益，但那仅仅耗尽了其他人的利益。布施给具有烦恼的众生，就会变成两者的利益。布施给无有烦恼者的佛塔等，不会变成两者的利益。无有差别的布施之果是受用广大，如是宣说，那样的差别是通过八种原因，即：田、事物、作意、意乐、从那之外的受持、依靠、增多、众多人。其中田的方面是，如果田地是布施处且具有功德，那么那布施的果报就大，那具有功德的田地也就是佛、法、僧，或者其他具有特殊功德的补特伽罗。如果两者的田地相同，那么应当了知谁的业力强大呢？是事物，即谁的事物是珍宝、黄金、白银等美好且众多，那么他的事物因为是受持殊胜的缘故，业力强大得以成立，另一方的则不是。如果两者的事物和田地也相同，那么应当了知谁的业力强大呢？是作意，即谁的作意以强烈的信心而布施，那么以作意所摄持的缘故，应当了知业力强大，另一方的则不是。如果两者的那些也相同，那么应当了知谁的业力强大呢？是意乐，即谁以涅槃的意乐，并且对一切众生完全回向之后而布施，那么以他的意乐所摄持的缘故，应当了知业力强大，另一方则不是。如果为了天界的因，或者受用的因，或者果报的因，而行布施，那么布施是导师天以完全执取的意乐存在的缘故，就像商人一样是应当呵责的，如是宣说。如果这也是涅槃的意乐

【英语翻译】
It is not, because it is very gathered from the land of ripening. Because there is no benefit to anything, it only exhausts one's own benefit, and it is the concluding word called "obtaining the supreme benefit." If one gives to other sentient beings without afflictions, then for him, because neither of the two, such as the root of virtue, exists, although there is no benefit of his own, it only exhausts the benefit of others. Giving to sentient beings with afflictions will become the benefit of both. Giving to stupas, etc., of those without afflictions will not become the benefit of both. The result of giving without distinction is great enjoyment, as it is said, that difference is due to eight causes, namely: field, object, attention, intention, the holding from that other, reliance, increase, and many people. Among them, the field aspect is, if the field is a place of giving and has qualities, then the fruit of that giving is great, and that field with qualities is also the Buddha, Dharma, Sangha, or other special individuals. If the fields of the two are the same, then how should one know whose karmic power is strong? It is the object, that is, whose object is precious, gold, silver, etc., beautiful and numerous, then his object, because it is the holding of excellence, the karmic power is established, but not the other's. If the objects and fields of the two are also the same, then how should one know whose karmic power is strong? It is attention, that is, whose attention gives with strong faith, then because it is seized by attention, one should know that the karmic power is strong, but not the other's. If those of the two are also the same, then how should one know whose karmic power is strong? It is intention, that is, who gives with the intention of nirvana, and after completely dedicating it to all sentient beings, then because it is seized by his intention, one should know that the karmic power is strong, but not the other's. If giving is done for the cause of heaven, or the cause of enjoyment, or the cause of result, then giving is like a merchant because the teacher Deva has the intention of complete grasping, as it is said, it should be blamed. If this is also the intention of nirvana

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཅན་ཡིན་ལ་འདི་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ཏེ། སྔར་བསྟན་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་མཚུངས་པ་ལ་སྦྱིན་ན་གང་གི་ལས་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན། གཉིས་པོ་དེ་ལས་གཞན་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་སྟེ། དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པ་སྟེ། སྦྱིན་པ་ལས་གཞན་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །སྦྱིན་པ་དེ་གང་ཡིན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་གྱུར་ན་དེའི་དེ་དག་ལས་གཞན་པས་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ལས་སྟོབས་
དང་ལྡན་པར་རིག་པར་བྱའི། སྦྱིན་པ་འབའ་ཞིག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་འདིའི་སྦྱིན་པ་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཡིན་འདིའི་སྦྱིན་པ་པོ་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཡིན་ལ། གཉིས་ཀའི་སྔར་བསྟན་པའི་རྣམ་པ་དེ་དག་ཀྱང་མཚུངས་ན། གང་གི་ལས་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན། རྟེན་གྱིས་ཏེ། ཅི་སྟེ་བསོད་ནམས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞིག་ཡིན་ན་དེའི་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བ་ཡོངས་སུ་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་རྟེན་གྱི་ལས་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྟེ་གཉིས་ཀ་ཡང་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ལ་སྔར་བསྟན་པའི་རྣམ་པ་དག་ཀྱང་མཚུངས་ན། གཉིས་ཀ་ལས་གང་གི་ལས་སྟོབས་དང་ལྡན་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན། མང་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཡང་དང་ཡང་དུ་གོམས་པའམ། རྗེས་སུ་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་ཡིན་ན་དེའི་ལས་སྟོབས་དང་ལྡན་གྱི། ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ལན་འགའ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་གཉིས་ཀའི་མང་དུ་བྱེད་པ་ཡང་འདྲ་ལ། ཞིང་དང་དངོས་པོ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དག་ཀྱང་མཚུངས་ན་གཉིས་ལས་གང་གི་ལས་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་སྟེ་གང་གིས་བདག་ཉིད་ཀྱང་བྱས་ལ། གཞན་ཡང་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་རྒྱུད་དུ་མའི་བསོད་ནམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལས་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་རིག་པར་བྱའོ་འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་ཁྱད་པར་ཏེ། སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེ་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རང་བཞིན་དང་བཅས་བའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ལས་ལྡོག་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ནས་ཚིག་འཁྱལ་པའི་བར་རོ། །བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ནི་དུས་མ་ཡིན་པའི་ཟས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་བསླབ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དེ་ལས་ལྷག་པར་འདས

【汉语翻译】
具有…，并且这也完全回向给一切众生。如果先前所示的形态都相同，那么应该如何理解谁具有业力呢？完全取舍那两者之外的其他，那之外的其他就是那之外的其他，布施之外的其他就是戒律。如果布施被戒律完全摄持，那么因为被那些之外的其他所摄持，应该理解为具有业力，而不仅仅是布施。如果这个布施也被戒律完全摄持，这个布施者也被戒律完全摄持，并且两者的先前所示的形态也相同，那么应该如何理解谁具有业力呢？依靠所依。如果福德的作者是远离世间道的贪欲者，那么因为完全修习他的禅修所生的善，就会成为具有所依的业力。如果两者都远离欲界的贪欲，并且先前所示的形态也相同，那么应该如何理解两者中谁具有业力呢？多做。如果反复串习或者随之详细观察，那么他就具有业力，而另一个则没有，因为多次普遍行持的缘故。如果两者的多做也相同，田地和事物以及作意，以及取舍那些之外的其他也相同，那么应该如何理解两者中谁具有业力呢？很多人，即谁自己也做，并且也让别人做，因为在多续流中产生福德的缘故，应该理解为他具有业力，这是布施的差别，已经显示了从布施所生的福德。然后将要讲述从戒律所生的（福德），从自性和俱生的过失以及所立的过失中返回就是戒律。其中，自性的过失和俱生的过失是从杀生到绮语之间。所立的过失和俱生的过失是非时食等，这不是自性放逸的戒律。谁正确受持学处，就超越了它。

【英语翻译】
Having... and this is also completely dedicated to all sentient beings. If the previously shown forms are the same, then how should one understand who has karmic power? Completely take and abandon others besides those two, the other besides that is the other besides that, the other besides giving is discipline. If giving is completely encompassed by discipline, then because it is encompassed by others besides those, it should be understood as having karmic power, and not just giving alone. If this giving is also completely encompassed by discipline, and this giver is also completely encompassed by discipline, and the previously shown forms of both are also the same, then how should one understand who has karmic power? Relying on the support. If the author of merit is someone who is free from desire for the worldly path, then because of completely practicing the virtue arising from his meditation, he will become one with the karmic power of the support. If both are free from desire for the desire realm and the previously shown forms are also the same, then how should one understand which of the two has karmic power? Doing more. If one repeatedly practices or observes in detail, then he has karmic power, but the other does not, because of repeatedly practicing universally. If the doing more of both is also the same, the field and things, as well as attention, and taking and abandoning those others are also the same, then how should one understand which of the two has karmic power? Many people, that is, whoever does it himself, and also makes others do it, because of generating merit in multiple streams, it should be understood that he has karmic power, this is the difference of giving, the merit arising from giving has been shown. Then what arises from discipline will be discussed, returning from faults that are inherent in nature and faults that are established is discipline. Among them, the faults of nature and the faults that are inherent are from killing to frivolous speech. The faults that are established and the faults that are inherent are untimely food, etc., this is not the discipline of self-indulgence. Whoever correctly upholds the precepts has transcended it.

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དེའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ནི་འཆལ་པར་འགྱུར་རོ། །ལྡོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཅི་ཞེ་ན། འདིས་ལྡོག་པས་ན་ལྡོག་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་རིག་པར་
བྱེད་དོ། །ཡང་ན་ལྡོག་པ་ཉིད་ལྡོག་པ་སྟེ། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་གཉིས་ཀ་ལས་ལྡོག་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཚན་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་མཛད་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པར་གནས་པ་དང༌། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྔོམ་པས་བསྡམས་པ། ཆོ་ག་དང་སྤྱོད་ཡུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཕྲ་རབ་ཙམ་ལ་ཡང་འཇིགས་པར་ལྟ་བ། བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་སློབ་པོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པར་གནས་པ་ནི་བསླབ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་བསྲུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའོ། །སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པས་བསྡམས་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོར་ཐར་པས་སོ་སོར་ཐར་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་སྡོམ་པས་དེ་ནི་འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོ་ག་དང་སྤྱོད་ཡུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། གཤེ་བ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོ་ག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ལ། དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་མ་སྨད་པའི་ཕྱིར་སྤྱོད་ཡུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ཏེ། སྤྱོད་ཡུལ་རྣམ་པ་ལྔ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ལྔ་སྟེ། སྒྲ་སྒྲོགས་པ་དང༌། ཆ་བྱད་དང༌། ཆང་འཚོང་གི་གནས་དང༌། རྒྱལ་པོའི་འཁོར་དང༌། ལྔ་པ་རྐུན་པོའི་གནས་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་ནི་གང་དུ་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིང་བསྒྲགས་ཤིང་ལུག་ལ་སོགས་པ་གསོད་པའོ། །རྐུན་པོའི་གནས་ནི་ཚོམ་རྐུན་པ་འདུ་བའོ། །དགེ་སློང་གི་ལྷག་མ་ནི་གོ་སླ་བའི་ཕྱིར་མ་སྨོས་སོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ཕྲ་རབ་ཙམ་ལ་འཇིགས་པར་ལྟ་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གུས་པས་སློབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཕྲ་རབ་ཙམ་ནི་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་སྟེ། དེ་དག་ལ་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་འདྲ་བར་ཤིན་ཏུ་གུས་པས་སློབ་པའི་ཕྱིར་ཁ་ན་མ་ཐོ་ཕྲ་རབ་ཙམ་ལ་འཇིགས་པར་ལྟ་ཞིང་གནས་སོ། །བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་སློབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་ཀུན་ནས་རྫོགས་པར་བླངས་ཏེ་སློབ་པའི་ཕྱིར་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བླངས་
ནས་སློབ་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པའི་དགེ་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཏིང་ངེ་འ

【汉语翻译】
那样的戒律就会变成邪淫。什么是“遮止”呢？因为此能遮止，所以是遮止，能使之明辨。或者遮止本身就是遮止，不能使之明辨。因此，从二者中遮止就是戒律。因此，世尊圆满了戒律的全部特征，安住于具戒，为别解脱戒律所束缚，具足仪轨和行境，甚至对微小的罪过也感到恐惧，正确地受持学处并学习。其中，安住于具戒，是因为受持并守护所受的学处，所以具戒者是具戒的。为别解脱戒律所束缚，是为了决定解脱的戒律。别解脱即是别解脱，如此，以戒律能使之从轮回中决定解脱。具足仪轨和行境，是因为不是没有呵责的戒律，所以是具足仪轨；因为没有诽谤圣者的行为，所以是具足行境，因为舍弃了五种行境。比丘的五种非行境是：喧哗作声，戏耍，卖酒之处，国王的眷属，第五是盗贼之处。其中，喧哗作声是指在何处喧哗作声，宰杀羊等。盗贼之处是指盗贼聚集之处。比丘的其余部分因为容易理解所以没有说。对微小的罪过也感到恐惧，是为了非常恭敬地学习。微小的罪过是指已制定的罪过和已制定的，对于那些如同自性罪一样，为了非常恭敬地学习，所以对微小的罪过也感到恐惧并安住。所谓正确地受持学处并学习，是为了全部受持学处并学习，所以在学处上正确地受持并学习。戒律已述说完毕。从禅定中产生的是从等持的善法中产生的，即三摩地。

【英语翻译】
That kind of discipline will become promiscuous. What is meant by "prevention"? Because it can prevent, it is prevention, making it discernible. Or prevention itself is prevention, not making it discernible. Therefore, from both, prevention is discipline. Therefore, the Bhagavan perfected all the characteristics of discipline, abiding in possessing discipline, bound by the vows of individual liberation, possessing complete rituals and conduct, fearing even the smallest faults, correctly upholding the precepts and learning. Among them, abiding in possessing discipline is because of upholding and guarding the precepts that have been taken, so the one possessing discipline is possessing discipline. Bound by the vows of individual liberation is for the discipline of definite liberation. Individual liberation is individual liberation, thus, with discipline, it can definitely liberate from samsara. Possessing complete rituals and conduct is because it is not a discipline without reproach, so it is possessing complete rituals; because there is no slander of the conduct of the noble ones, so it is possessing complete conduct, because it has abandoned the five kinds of conduct. The five non-conducts of a monk are: making noise, playing, places for selling alcohol, the retinue of the king, and the fifth is the place of thieves. Among them, making noise refers to where noise is made and proclaimed, slaughtering sheep, etc. The place of thieves refers to where thieves gather. The rest of the monk's part is not mentioned because it is easy to understand. Fearing even the smallest faults is for learning with great respect. Small faults refer to the faults that have been established and established, for those like natural faults, in order to learn with great respect, so they fear even the smallest faults and abide. The so-called correctly upholding the precepts and learning is for completely upholding the precepts and learning, so they correctly uphold and learn on the precepts. Discipline has been described. What arises from meditation arises from the virtue of equipoise, that is, samadhi.

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
ཛིན་ཀྱི་ངོ་བོ་རྒྱུ་དང་བཅས་པའི་བསོད་ནམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསྒོམས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་མཉམ་པར་གཞག་པའི་དགེ་བ་ནི་མེ་ཏོག་དག་གིས་ཏིལ་བཞིན་དུ་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་གོས་པར་བྱེད་དེ། རྒྱུ་དེ་དེའི་ངོ་བོར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རེ་ཞིག་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་གཙོར་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་ཅི་ཞེ་ན། གཙོར་མཐོ་རིས་དང་བྲལ་བའི་འབྲས་བུའོ། །སྦྱིན་པས་ཀྱང་མཐོ་རིས་སུ་འགྱུར་མོད་ཀྱི་གཙོར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱང་བྲལ་བར་འགྱུར་མོད་ཀྱི་གཙོར་བསྒོམས་པ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱང་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་མོད་ཀྱི་གཙོར་སྦྱིན་པ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རེ་རེའི་དོན་གཏན་ལ་དབབ་པ་སྤྲོས་ནས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མང་དུ་འགྱུར་བས་ཞར་ལ་འོངས་པས་ཆོག་གོ །ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་བསྡུས་པ་ལས་བཅུ་གཉིས་པའི་དོན་བསྡུས་པའོ།། །།བདེན་པར་སྨྲ་བྱ་ཁྲོ་མི་བྱ། །སློང་ལ་ཆུང་ཡང་སྤྱིན་པར་བྱ། །འདིར་ནི་གནས་གསུམ་འདི་དག་གིས། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ནང་དུ་འགྲོ། །ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་ཅིའི་ཕྱིར་གསུངས་ཤེ་ན། ཅི་རིགས་པར་ཆགས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་སྤངས་པའི་ཐབས་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ།། གདུལ་བྱ་ཅི་འདྲ་བ་དག་ཅིག་ཅེ་ན། ཕ་རོལ་སླུ་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དང༌། ཞེ་སྡང་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དང༌། སེར་སྣ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དང༌། རྒྱུ་མེད་པ་དང་རྒྱུ་མི་མཐུན་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་རྣམས་སོ། །བདེན་པར་སྨྲ་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་སླུ་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆགས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་སྤངས་པའི་ཐབས་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྲོ་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེ་སྡང་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཞེ་སྡང་སྤང་བའི་ཐབས་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སློང་ལ་ཆུང་ཡང་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེར་
སྣ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆགས་པ་སྤང་བའི་ཐབས་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ནི་གནས་གསུམ་འདི་དག་གིས། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ནང་དུ་འགྲོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་མེད་པ་དང༌། རྒྱུ་མི་མཐུན་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱི་གཏི་མུག་སྤང་བའི་ཐབས་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་རྣམ་པ་བཞི་བསྟན་ཏ

【汉语翻译】
总而言之，具有原因和合的福德就是禅定。为什么呢？因为心的习气。像这样，等持的善如同花朵上的芝麻一样，以功德覆盖心，因为原因使它成为那样。暂且，如果说布施的果报是巨大的享受，那么主要修持戒律的果报是什么呢？主要是脱离天界的果报。虽然布施也能转生到天界，但主要指的是戒律。虽然戒律也能脱离，但主要指的是禅定。同样，戒律也能带来巨大的享受，但主要指的是布施。像这样，如果详细阐述每个意义的确定，就会变得很多，所以顺便提及就足够了。这是从偈颂的意义概括出的第十二个意义的概括。

要说真话，不要发怒。
即使乞讨的东西很少，也要布施。
在这里，通过这三个处所，
就能进入天人的境界。

这是偈颂。世尊为什么说这些呢？为了如理如实地显示断除贪欲、嗔恨和愚痴的方法。什么样的众生需要调伏呢？那些特别喜欢欺骗他人、特别喜欢嗔恨、特别喜欢吝啬、以及特别喜欢无因和不合因的人。说“要说真话”是为了如理如实地显示断除那些特别喜欢欺骗他人的人的贪欲、嗔恨和愚痴的方法。说“不要发怒”是为了如理如实地显示断除那些特别喜欢嗔恨的人的嗔恨的方法。说“即使乞讨的东西很少，也要布施”是为了如理如实地显示断除那些特别喜欢吝啬的人的贪欲的方法。说“在这里，通过这三个处所，就能进入天人的境界”是为了如理如实地显示断除那些特别喜欢无因和不合因的人的愚痴的方法。另一方面，这个偈颂显示了四种完全清净的方面。

【英语翻译】
In short, the merit that possesses cause and combination is called meditation. Why? Because of the habits of the mind. Like this, the virtue of meditative stabilization, like sesame on flowers, covers the mind with qualities, because the cause makes it so. For the time being, if it is said that the fruit of generosity is great enjoyment, then what is the fruit of mainly practicing discipline? Mainly, it is the fruit of being free from the heavenly realms. Although generosity can also lead to rebirth in the heavens, it mainly refers to discipline. Although discipline can also lead to liberation, it mainly refers to meditation. Similarly, discipline can also lead to great enjoyment, but it mainly refers to generosity. Like this, if we elaborate on the determination of each meaning, it will become too much, so it is enough to mention it incidentally. This is the summary of the twelfth meaning, summarized from the meaning of the verses.

Speak the truth, do not be angry.
Even if what is begged is little, give it away.
Here, through these three places,
one can enter the realm of the gods.

This is the verse. Why did the Bhagavan say these things? In order to truly and correctly show the method of abandoning attachment, hatred, and ignorance. What kind of beings need to be tamed? Those who particularly like to deceive others, particularly like hatred, particularly like stinginess, and particularly like causelessness and incompatible causes. Saying "Speak the truth" is to truly and correctly show the method of abandoning the attachment, hatred, and ignorance of those who particularly like to deceive others. Saying "Do not be angry" is to truly and correctly show the method of abandoning the hatred of those who particularly like hatred. Saying "Even if what is begged is little, give it away" is to truly and correctly show the method of abandoning the attachment of those who particularly like stinginess. Saying "Here, through these three places, one can enter the realm of the gods" is to truly and correctly show the method of abandoning the ignorance of those who particularly like causelessness and incompatible causes. On the other hand, this verse shows four aspects of complete purification.

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
ེ། ངག་གི་ལས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ལས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་ལས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་མཁས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །བདེན་པར་སྨྲ་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གི་ལས་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །ཁྲོ་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །སློང་ལ་ཆུང་ཡང་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་ལས་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །འདིར་ནི་གནས་གསུམ་འདི་དག་གིས། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ནང་དུ་འགྲོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་མཁས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གསུངས་པར་མངོན་ཏེ། ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བཞི་པོ་དག་ནི་ཅི་རིགས་པར་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བཞི་པོ་དག་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས་ཏེ། བདེན་པར་སྨྲ་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་ངག་གོ །ཁྲོ་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པའོ། །སློང་ལ་ཆུང་ཡང་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའོ། །འདིར་ནི་གནས་གསུམ་འདི་དག་གིས། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ནང་དུ་འགྲོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའོ། །ཡན་ལག་བཞི་པོ་འདི་དག་གིས་ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་དག་པའི་ལྟ་བས་ནི་ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྡུས་ཏེ། འདི་གཉིས་ནི་ས་མང་པོ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་རྒྱུ་རྣམ་པ་བདུན་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དོན་རིག་པར་བྱ་སྟེ། མི་སླུ་བའི་རྒྱུ་དང༌། ཚིག་གཟུང་བར་འོས་པའི་རྒྱུ་དང༌། གཟུགས་བཟང་བའི་རྒྱུ་དང༌།
འཁོར་མང་བའི་རྒྱུ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་རྒྱུ་དང༌། དེས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་རྒྱུ་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་ཏེ། བདེན་པར་སྨྲ་བྱ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཚེ་འདི་དང༌། ཕ་རོལ་ལ་མི་སླུ་བའི་རྒྱུ་དང༌། ཚིག་གཟུང་བར་འོས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་བསྟན་ཏོ། །ཁྲོ་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་འདི་དང་ཕ་རོལ་དུ་གཟུགས་བཟང་བའི་རྒྱུ་དང༌། འཁོར་མང་བའི་རྒྱུ་བསྟན་ཏོ། །སློང་ལ་ཆུང་ཡང་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་བསྟན་ཏོ། །འདིར་ནི་གནས་གསུམ་འདི་དག་གིས། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ནང་དུ་འགྲོ། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་རྒྱུ་དང༌། དེས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུ་བསྟན་ཏོ། །བསྡུས་པའི་དོན་ནི་ལྔ་པོ་དག་གིས་མངོན་པར་

【汉语翻译】
诶。语之业完全清净，意之业完全清净，身之业完全清净，善巧处与非处完全清净。所谓“应说真实语”是语之业完全清净。所谓“不应发怒”是意之业完全清净。所谓“即使乞讨微少也应布施”，是身之业完全清净。所谓“在此以这三个处所，进入诸天之中”，是善巧处与非处完全清净。另一方面，似乎是就圣道八支的角度宣说了这个偈颂。从口中所说的圣道四支，恰如其分地包含在圣道四支本身之中。所谓“应说真实语”是正语。所谓“不应发怒”是正思。所谓“即使乞讨微少也应布施”，是正业边。所谓“在此以这三个处所，进入诸天之中”，是正见。应知这四支涵盖了正命和正精进。正见涵盖了正念和正定，因为这两者不是多地者。另一方面，应就七种因的角度来理解其含义，即不欺骗之因，言辞值得听取之因，相貌端庄之因，眷属众多之因，受用广大之因，不颠倒之因，以及由此而来的无烦恼之因，恰如其分地结合起来。所谓“应说真实语”揭示了今生和来世不欺骗之因，以及言辞值得听取之因。所谓“不应发怒”揭示了今生和来世相貌端庄之因，以及眷属众多之因。所谓“即使乞讨微少也应布施”揭示了受用广大之因。所谓“在此以这三个处所，进入诸天之中”揭示了不颠倒之因，以及由此而来的无烦恼之方便之因。总而言之，这五个方面显现了

【英语翻译】
E. The karma of speech is completely purified, the karma of mind is completely purified, the karma of body is completely purified, and being skilled in what is and is not is completely purified. The saying "One should speak truthfully" means the karma of speech is completely purified. The saying "One should not be angry" means the karma of mind is completely purified. The saying "Even if begging for little, one should give" means the karma of body is completely purified. The saying "Here, with these three places, one goes into the midst of the gods" means being skilled in what is and is not is completely purified. In another way, it seems that this verse was spoken from the perspective of the Noble Eightfold Path. The four branches of the Noble Path spoken from the mouth are appropriately included within the four branches of the Noble Path themselves. The saying "One should speak truthfully" is Right Speech. The saying "One should not be angry" is Right Thought. The saying "Even if begging for little, one should give" is Right Action. The saying "Here, with these three places, one goes into the midst of the gods" is Right View. It should be understood that these four branches include Right Livelihood and Right Effort. Right View includes Right Mindfulness and Right Concentration, because these two are not those of many grounds. In another way, the meaning should be understood from the perspective of the seven causes, namely the cause of not deceiving, the cause of words being worthy of being heard, the cause of having a good appearance, the cause of having many retinues, the cause of having great enjoyment, the cause of not being inverted, and the cause of being without afflictions, appropriately combined. The saying "One should speak truthfully" reveals the cause of not deceiving in this life and the next, and the cause of words being worthy of being heard. The saying "One should not be angry" reveals the cause of having a good appearance in this life and the next, and the cause of having many retinues. The saying "Even if begging for little, one should give" reveals the cause of having great enjoyment. The saying "Here, with these three places, one goes into the midst of the gods" reveals the cause of not being inverted, and the cause of the means of being without afflictions. In short, these five aspects manifest

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
མཐོ་བའི་ལམ་བསྟན་ལ། གཉིས་པོས་ནི་ངེས་པར་ལེགས་པའི་ལམ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་གྲངས་བཞི་སྟེ། སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི། མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་དང༌། ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པའོ། །དེ་བསྟན་པ་ནི་ཚིག་གཉིས་དང་རེ་རེས་སོ། །ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་རྟོན་པ་རྣམས་པ་གསུམ་བསྟན་ཏེ། སེམས་རྟོན་པ་དང༌། ལུས་རྟོན་པ་དང༌། དགེ་བ་རྟོན་པ་སྟེ། ཚིག་གཉིས་དང་རེ་རེའི་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བཞིའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དོན་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བདེན་པ་དང༌། ཉེ་བར་ཞི་བ་དང༌། གཏོང་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། རིམ་བཞིན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང༌། དུད་འགྲོ་དང༌། ཡི་དགས་དང༌། མི་ཁོམ་པར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བའི་ཐབས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་བསྡུས་པ་ལས་བཅུ་གསུམ་པའི་དོན་བསྡུས་པའོ།། །།བམ་པོ་གསུམ་པ་སྟེ་ཐ་མ། །བསོད་ནམས་དག་གི་རྣམ་སྨིན་བདེ། །བསམ་པ་ཡང་དག་འགྲུབ་འགྱུར་ཞིང༌། །མྱུར་དུ་བྱང་ཆུབ་དམ་པ་དང༌། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་ཅིའི་ཕྱིར་གསུངས་ཤེ་ན། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་ལ། རང་བཞིན་དང་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་མི་མཐུན་པ་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མེད་པ་དང་རྒྱུ་མི་
མཐུན་པར་སྨྲ་བ་དགག་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པར་མངོན་ཏེ། འདི་སྐད་དུ། རང་བཞིན་གྱིས་འབྱུང་རང་བཞིན་གྱིས། །ལྡོག་སྟེ་འབྱུང་བ་པོ་རྣམས་ཀྱི། །བྱེད་པ་པོ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས། །གང་གིས་མཐོང་བ་དེས་མཐོང་ངོ༌། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། ཡོན་ཏན་འདི་དག་རང་བཞིན་ལས་བྱུང་ན། །མུན་གྱིས་བསྒྲིབས་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སེམས་ཅན། མི་མཁས་བདག་གིས་བྱ་སྙམ་མངོན་རློམ་སྟེ། །རྩྭ་དགུག་བྱ་བའི་དབང་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། མི་ཤེས་སྐྱེ་བོ་འདི་དག་ཉིད། །བདེ་སྡུག་འགའ་ལ་དབང་མེད་དེ། །ཆོས་དོན་འདོད་དང་ཐར་རྣམས་ཀྱི། །རྒྱུ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཡིན་པར་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། དབང་ཕྱུག་གིས་ཀྱང་མཐོ་རིས་སམ། །ངམ་གྲོག་ཉིད་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་སྨྲས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དོན་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བསོད་ནམས་དག་གི་རྣམ་སྨིན་བདེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བ

【汉语翻译】
在崇高的道路上指示，这两者必定指示的是善妙的道路。又为了指示三种布施，所以有四种名称，三种布施是：无畏布施、财物布施和佛法布施。指示它们是用两个词和各自一个词。又，这首偈颂指示了三种依靠：心依靠、身依靠和善业依靠，按照两个词和各自一个词的顺序。又，通过作意四种加持来理解意义：以真谛、寂静、施舍和智慧来加持，依次是为了指示从众生堕入地狱、畜生、饿鬼和无暇之处的因中彻底解脱的方法。偈颂意义的总结，是第十三品的意义总结。第三卷结束。善业的果报是安乐，愿望如实成就，迅速获得殊胜菩提，证得涅槃。这是偈颂。世尊为何宣说此偈？显而易见，是为了驳斥说异熟不是无因，也不是自性或自在天等异因。如是说：自性所生自性生，返回生者诸作者，作者非有谁见者，彼即见之。以及，如果这些功德是从自性中产生的，那么由于被黑暗遮蔽而颠倒的众生，愚笨的人会傲慢地认为自己能做到，甚至没有拔草的权力。以及，这些无知的众生，对苦乐毫无自主权，佛说，法、义、欲和解脱的因是士夫。以及，就像说自在天也会堕入高处或深渊一样。另一方面，应该通过作意具有果实的三种善业事物来理解意义。善业的果报是安乐，这是从布施中产生的

【英语翻译】
Having shown the path of the high, these two surely show the path of the excellent. Again, in order to show the three kinds of giving, there are four categories: the three kinds of giving are: the giving of fearlessness, the giving of material things, and the giving of Dharma. Showing them is with two words and one each. Again, this verse shows three kinds of reliance: reliance on the mind, reliance on the body, and reliance on virtue, in the order of two words and one each. Again, one should understand the meaning by making the four blessings the object of attention: blessed by truth, peace, giving, and wisdom, respectively, in order to show the method of completely escaping from the causes of beings falling into hell, animals, hungry ghosts, and unfavorable circumstances. The summary of the meaning of the verses is the summary of the meaning of the thirteenth chapter. The third volume ends. The ripening of virtuous deeds is happiness, may wishes be truly fulfilled, may one quickly attain the supreme enlightenment, and may one attain nirvana. This is the verse. Why did the Blessed One speak this? It is evident that it was spoken in order to refute the assertion that maturation is not without cause, nor is it a dissimilar cause such as nature or Ishvara. As it is said: Born of nature, born of nature, returning, those who produce, the maker is not, whoever sees that, sees it. And, if these qualities arise from nature, then beings who are perverted because they are obscured by darkness, foolish people will arrogantly think that they can do it themselves, and they do not even have the power to pull grass. And, these ignorant beings themselves have no control over some happiness and suffering, the Buddha said that the cause of Dharma, meaning, desire, and liberation is the person. And, it is like saying that Ishvara will also fall into the heights or the depths. On the other hand, one should understand the meaning by making the three virtuous things with fruit the object of attention. The ripening of virtuous deeds is happiness, which arises from giving

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
སོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་སོ། །བསམ་པ་ཡང་དག་འགྲུབ་འགྱུར་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ཞེས་ཚིག་ལྷག་མ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་སྨོན་ལམ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མྱུར་དུ་བྱང་ཆུབ་དམ་པ་དང༌། མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། འདི་ཡང་རྒྱུན་དུ་བྱུང་བ་དང༌། གུས་པར་བྱ་བའི་སྦྱོར་བའི་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བས་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའོ། །འབྱུང་བ་འདི་ནི་རང་གི་ངོ་བོར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དཔར་ན་རྩྭ་ལས་བྱུང་བའི་ཁྱིམ་དང༌། ལོ་མ་ལས་བྱས་པའི་སྣོད་ལྟ་བུའོ། །ཡང་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོའི་དོན་ཅི་ཞེ་ན། གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་ཅི་རིགས་པར་བསོད་ནམས་དང༌། བྱ་བ་དང༌། དངོས་པོ་ཡིན་པས་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་སྟེ། རེ་ཞིག་སྦྱིན་
པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ལ་ལུས་དང་ངག་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པ་གསུམ་ཆར་ཡིན་ཏེ། བསོད་ནམས་དང༌། བྱ་བ་དང༌། བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཡིན་ཡང་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོའོ། །དེ་ཀུན་ནས་སློང་བའི་སེམས་པ་ནི་བསོད་ནམས་དང་བྱ་བའོ། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་བསོད་ནམས་ཉིད་དོ། །དངོས་པོ་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་དེ་ཉིད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བ་ནི་ལུས་དང༌། ངག་གི་ལས་ཁོ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ལ་བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ནི་བསོད་ནམས་དང་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་པ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེའི་སྒོ་ནས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་བསོད་ནམས་ཀྱི་བྱེད་པ་ནི་བསོད་ནམས་བྱ་བ་སྟེ། བསོད་ནམས་ཀྱི་སྦྱོར་བའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་དེ་དག་སྟེ། དེ་དག་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་རྩོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཁྱད་པར་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྦྱིན་པ་པོ་དང༌། དངོས་པོ་དང༌། ཞིང་གི་ཁྱད་པར་གྱིས་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་སྦྱིན་པ་པོའི་ཁྱད་པར་ནི་དད་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང༌། གུས་པ་དང༌། རང་གི་ལག་དང༌། དུས་སུ་ད

【汉语翻译】
所南（བསོད་ནམས，功德）事业之事物，就其果实而说。 “心想事成”，这是从戒律中产生的。 应加上“以戒律”一词，因为会出现“具有戒律的愿望将会实现”。 “迅速获得殊胜菩提和涅槃”，这是从禅定中产生的，这显然是从持续不断和恭敬的修持中产生的。 菩提是证入有余依涅槃的境界，涅槃是无余依涅槃。 这种产生应该被理解为自性，例如用草盖的房子和用树叶做的容器。 另外，功德事业之物的意义是什么呢？ 这三者分别对应功德、事业和事物，所以是功德事业之物。 暂时来说，从布施中产生的功德事业之物，包括身、语、意三种形态，既是功德、事业，又是功德事业之物，也是功德事业之物。 激发这一切的心是功德和事业。 与之同时产生的诸法就是功德本身。 事物就是身语的业本身。 从戒律中产生的就是身语的业，只有这三种形态。 从禅定中产生的慈爱和悲悯，既是功德又是事业之物，因为与此相应的内心是通过慈爱和悲悯而显现出来的。 或者说，功德的行为就是功德事业，也就是功德的修行。 它的事物就是那些，为了成就那些，而开始功德的修行。 另外，从布施中产生的功德事业之物的成熟差别是什么呢？ 由于布施者、事物和福田的差别，会产生果实的差别。 其中，布施者的差别在于具有信心、戒律和闻法等功德，以及恭敬、亲手和及时

【英语翻译】
Sonam (བསོད་ནམས, merit) activities are spoken of in terms of their results. "May aspirations be perfectly fulfilled," this arises from ethics. The word "by ethics" should be added, because it will appear as "the aspiration endowed with ethics will be fulfilled." "Quickly attain the supreme enlightenment and nirvana," this arises from meditation, and it is evident that this arises from the meditation of constant occurrence and respectful practice. Enlightenment is nirvana in the realm of nirvana with the remainder of aggregates, and nirvana is without the remainder of aggregates. This arising should be understood as its own nature, like a house made of grass and a vessel made of leaves. Furthermore, what is the meaning of the object of meritorious action? These three are respectively merit, action, and object, so they are objects of meritorious action. For the time being, the object of meritorious action arising from generosity includes all three aspects of body, speech, and mind, and is both merit, action, and object of meritorious action, and also the object of meritorious action. The mind that arouses all of this is merit and action. The dharmas that arise simultaneously with it are merit itself. The object is the action of body and speech itself. What arises from ethics is only the action of body and speech in three forms. What arises from meditation, such as love and compassion, is also the object of merit and action, because the mind that is correspondingly endowed with it is manifested through love and compassion. Alternatively, the act of merit is meritorious action, that is, the practice of merit. Its object is those, and for the purpose of accomplishing those, the practice of merit is undertaken. Furthermore, what is the difference in the maturation of the object of meritorious action arising from generosity? Due to the difference of the giver, the object, and the field, the difference in the fruit will occur, and the difference of the giver is due to having qualities such as faith, ethics, and learning, as well as respect, one's own hand, and timeliness.

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། གནོད་པ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དད་པས་སྦྱིན་པ་བྱིན་པས་ནི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་སོ། །གུས་པར་བྱིན་པས་ནི་བཀུར་སྟི་ཐོབ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་སོ། །རང་གི་ལག་ནས་བྱིན་པས་ནི་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་སོ། །དུས་སུ་བྱིན་པས་ནི་དུས་སུ་ཐོབ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་སོ། །གནོད་པ་མེད་པར་བྱིན་པས་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་སྦྱིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་མདོ་དང་མཐུན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་རེ་ཞིག་སྦྱིན་པ་པའི་ཁྱད་པར་ཏེ། དེའི་ཁྱད་པར་ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོའི་ཁྱད་པར་ནི་ཁ་དོག་ལ་སོགས་
བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁ་དོག་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་གང་ཡང་རུང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ན་དངོས་པོ་དེ་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་ལྟ་བུ་བྱིན་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཙེ་ན། རིམ་བཞིན་དུ་གཟུགས་བཟང་བ་ཉིད་དང༌། གྲགས་པ་ཉིད་དང༌། དགའ་བ་ཉིད་དང༌། ཤིན་ཏུ་གཞོན་ཞིང་དུས་ཚིགས་སུ་རེག་ན་བདེ་བའི་ལུས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཁ་དོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱིན་པས་ནི་གཟུགས་བཟང་བར་འགྱུར་རོ། །དྲི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱིན་པས་ནི་གྲགས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། དྲི་བཞིན་དུ་གྲགས་པས་ཕྱོགས་སུ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱིན་པས་ནི་རོ་ཞིམ་པ་དང་འདྲ་བར་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །རེག་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱིན་པས་འདིའི་ལུས་ཤིན་ཏུ་གཞོན་ཤ་ཅན་དང༌། དུས་ཚིགས་སུ་རེག་ན་བདེ་བར་འགྱུར་ཏེ། བུད་མེད་རིན་པོ་ཆེའི་བཞིན་ནོ། །ཞིང་ནི་འགྲོ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཕན་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དག་གིས་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་ཏེ། འགྲོ་བའི་ཁྱད་པར་ལས་རེ་ཞིག་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེས་པ་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བརྒྱ་འགྱུར་དུ་རེ་བར་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཚལ་པའི་མི་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྟོང་འགྱུར་དུ་རེ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྡུག་བསྔལ་བའི་བྱེ་བྲག་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བ་ནི་ཇི་ལྟར་རྫས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དག་ལ་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་དག་ལ་སྦྱིན་པ་དང་འགྲོ་བ་ལ་སྦྱིན་པ་དང༌། ནད་པ་ལ་སྦ

【汉语翻译】
因此，具有无害的布施。以信心布施，一切资具皆圆满。恭敬布施，获得尊敬圆满。亲手布施，对广大受用生起欢喜圆满。按时布施，获得及时受用圆满。无害布施，获得无障碍受用圆满。比丘们，这五者是大丈夫的布施，与经部相符。如是，暂且是布施者的差别，从其差别转变为异熟的差别。事物的差别是颜色等圆满。如果所布施之物，无论是颜色、气味、味道、触感，任何一种圆满，则此物即成为差别。如此殊胜之物布施后，其异熟如何呢？次第为相貌端严、名声远扬、欢喜快乐、身体 अत्यंत 年轻且时时感到舒适。布施颜色圆满之物，则相貌端严。布施气味圆满之物，则具足名声，如气味般名声遍布四方。布施味道圆满之物，则如美味般令人欢喜。布施触感圆满之物，则此身 अत्यंत 年轻娇嫩，时时感到舒适，如珍贵女人的肌肤。田地则以有情、痛苦者、利益者之功德而成为差别。从有情的差别来说，暂且成为差别，如世尊所说：若向畜生道的众生布施，则可期望获得百倍的异熟。若向持戒之人布施，则可期望获得千倍的异熟。从痛苦的差别来说成为差别，如对意外遭遇灾难者、旅行者、病人等布施由财物所生的福德之事物。

【英语翻译】
Therefore, it possesses harmless giving. By giving with faith, all resources are perfected. By giving with respect, obtaining honor is perfected. By giving from one's own hand, delight in vast enjoyment is perfected. By giving at the right time, obtaining timely enjoyment is perfected. By giving without harm, obtaining unobstructed enjoyment is perfected. Monks, these five are the giving of a great person, which accords with the sutras. Thus, for the time being, it is the distinction of the giver, from which distinction it transforms into the distinction of ripening. The distinction of objects is the perfection of color and so on. If whatever is to be given, whether it is color, smell, taste, or touch, any one of them is perfect, then that object becomes a distinction. What kind of ripening is there from giving such a distinguished object? In order, it is said to be having a beautiful form, having fame, having joy, and having a body that is very young and comfortable to touch at all times. By giving a perfect color, one becomes beautiful. By giving a perfect smell, one becomes endowed with fame, because fame spreads in all directions like a smell. By giving a perfect taste, one becomes joyful, like a delicious taste. By giving a perfect touch, this body becomes very young and tender, and comfortable to touch at all times, like the skin of a precious woman. The field is distinguished by the qualities of beings, suffering ones, and benefactors. From the distinction of beings, for the time being, it becomes a distinction, as the Blessed One said: If one gives to beings born in the animal realm, one should expect to receive a hundredfold ripening. If one gives to a person who observes morality, one should expect to receive a thousandfold ripening. From the distinction of suffering, it becomes a distinction, such as giving to those who have suddenly encountered disasters, travelers, and the sick, objects of merit arising from wealth.

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
ྱིན་པ་དང༌། ནད་གཡོག་ལ་སྦྱིན་པ་དང༌། གང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦྱིན་པ་གསུངས་ནས་རྫས་ལས་བྱུང་པའི་བསོད་ནམས་དངོས་པོ་འདི་བདུན་པོ་དག་ལྡན་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ནི་འགྲོ་བའམ། འདུག་གམ་གཉིད་ལོག་གམ། སད་པ་ན་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འཕེལ་བ་ཉིད་དང༌། བསོད་ནམས་ཉེ་བར་སྐྱེ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདིར་ནི་རྐྱེན་གྱི་བྱེ་བྲག་
ལས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁྱད་པར་ཏེ། ལེན་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁྱད་པར་མེད་པར་བྱས་པ་ལས་སྦྱིན་པ་པོའི་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་རོ། །ཕན་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་ཇི་ལྟར། མ་དང༌། ཕ་དང༌། གཞན་ཡང་ཕན་པ་བྱེད་པ་དག་སྟེ། དོམ་གྱི་སྐྱེས་པའི་རབས་ལྟ་བུར་ཕན་པ་བྱེད་པ་ལ་གནོད་པའི་འབྲས་བུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཕན་པའི་ལན་ལོན་པའི་འབྲས་བུ་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱའོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་ནི་ཇི་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཅན་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འབུམ་འགྱུར་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བསོད་ནམས་དག་གི་རྣམ་སྨིན་བདེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོའི་ཁྱད་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་ནི་བདེ་འགྲོ་དང༌། བྱང་གྲོལ་ཐོབ་པ་སྟེ། སྒྲུབ་པ་དང་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ལྟར་ན་བྱང་གྲོལ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ནི་སྨོན་པ་འགྲུབ་སྟེ། དེ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཐར་པ་སྒྲུབ་པའི་ཚོགས་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དབང་པོའི་སྒོ་བསྲུང་བ་ཉིད་དང༌། ཁ་ཟས་ལ་ཚོད་རིག་པ་ཉིད་དང༌། ནམ་གྱི་ཆ་སྟོང་ཉིད་དང༌། ནམ་གྱི་ཆ་སྨད་ལ་མི་ཉལ་བར་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པ་ཉིད་དང༌། ཤེས་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གནོད་པ་བཞིན་པོ་དག་གིས་གནོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གནོད་པ་བཞི་ནི་གང་དག་གིས་གནོད་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ལས་གནོད་ན་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་གནོད་པ་དང༌། རྟེན་ལས་སུ་རུང་བ་ལ་གནོད་པ་དང༌། མངོན་པར་མི་བརྩོན་པའི་གནོད་པ་དང༌། འགྱོད་པའི་གནོད་པའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གནོད་པའི་གཉེན་པོར་ནི་དབང་པོའི་སྒོ་བསྲུང་བ་ཉིད་དོ། །རྟེན་ལས་སུ་རུང་བ་ལ་གནོད་པའི་གཉེན་པོར་ནི་ཁ་ཟས་ལ་ཚོད་རིག་པ་ཉིད་དེ། ཚོད་སྨོས་པ་ནི་ཁ་ཟས་ཉུང་བ་དང་མང་བ་སྤང་བའི་དོན་ཏོ། །

【汉语翻译】
布施，以及对病人的布施，以及对需要的东西等的布施，这样说了之后，具有这七种由物质产生的福德之物的种姓之子或种姓之女，无论是行走、坐着、睡觉还是醒着，都恒常不断地增长福德，并且福德会不断产生，就像这样说的一样。这里是由于因缘的差别而有痛苦的差别，因为没有接受的痛苦的差别，所以会变成布施者的果报的差别。利益他者的差别是怎样的呢？母亲和父亲，以及其他利益他者的人，就像熊的转世故事一样，因为看到利益他者会产生损害的果报，所以应该推测报答利益的果报。从功德的差别来说，如果对持戒者进行布施，那么成熟的果报会变成十万倍等等。福德的成熟是安乐。这样就说完了从布施产生的福德之物的差别。从戒律产生的果报是善趣和获得解脱，因为是修行和获得的原因。怎样才能通过持戒而实现愿望呢？因为它是完全清净的，所以它显示了戒律。戒律的完全清净是修持解脱的集合，就像这样：守护根门，饮食知量，夜晚的空分，夜晚的下半夜不睡觉而精进瑜伽，安住于正知。那么，完全清净是怎样的呢？因为没有损害性的事物所损害。那么，哪四种损害会造成损害呢？如果从戒律不完全清净而造成损害，那么就是不完全清净，分别是：分别念的损害，所依堪能性的损害，不精进的损害，以及后悔的损害。对于分别念的损害的对治是守护根门。对于所依堪能性的损害的对治是饮食知量，提到知量是为了避免食物过少或过多。

【英语翻译】
Giving, as well as giving to the sick, and giving to those in need of things, etc., having said this, a son or daughter of good family who possesses these seven material objects of merit arising from material things, whether walking, sitting, sleeping, or awake, constantly and continuously increases merit, and merit will continue to arise, just as it is said. Here, the difference in suffering arises from the difference in conditions, because there is no difference in the suffering of receiving, so it becomes a difference in the fruit of the giver. What is the difference in benefiting others? Mothers and fathers, and others who benefit others, just like the story of the bear's reincarnation, because seeing that benefiting others will produce the fruit of harm, one should infer the fruit of repaying the benefit. In terms of the difference in qualities, if one gives to those who uphold morality, then the ripening fruit will become a hundred thousand times greater, and so on. The ripening of merit is happiness. Thus, the difference in the objects of merit arising from giving has been explained. The fruit arising from morality is good rebirth and the attainment of liberation, because it is the cause of practice and attainment. How can one achieve one's wishes through upholding morality? Because it is completely pure, it shows the morality. The complete purity of morality is the collection of practicing liberation, just like this: guarding the sense gates, knowing the measure of food, the empty part of the night, not sleeping in the lower half of the night and diligently practicing yoga, abiding in mindfulness. So, what is complete purity like? Because it is not harmed by harmful things. So, which four harms cause harm? If harm is caused by the impurity of morality, then it is impurity, namely: the harm of conceptual thought, the harm of the fitness of the basis, the harm of non-diligence, and the harm of regret. The antidote to the harm of conceptual thought is guarding the sense gates. The antidote to the harm of the fitness of the basis is knowing the measure of food, mentioning the measure is to avoid food that is too little or too much.

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
ཁ་ཟས་ཉུང་ན་ནི་རྟེན་ཉམ་ཆུང་བས་མངོན་པར་མི་སྤྲོ་ལ་ཁ་ཟས་མང་ན་ནི་སྙོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་ལྔ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པས་རྟེན་ལས་སུ་མི་རུང་བ་ཉིད་དེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་གཉིས་
ཀྱིས་ནི་རྟེན་ལས་སུ་མི་རུང་བ་ཉིད་ལ་དེ་མེད་ན་ནི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་མི་བརྩོན་པའི་གནོད་པའི་གཉེན་པོར་ནི་ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་དང་ནམ་གྱི་ཆ་སྨད་ལ་མི་ཉལ་བར་བརྩོན་པ་ཉིད་དོ། །འགྱོད་པའི་གནོད་པའི་གཉེན་པོར་ནི་ཤེས་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན། འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་མོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ནི་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པའོ། །དེ་དག་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། རྣམ་པར་དག་པས་རིག་པར་བྱའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་རྩ་བ་བཞི་པོ་སྲེད་པ་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པ་ལ་སྲེད་པས་ནི་རོ་མྱང་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་བདེ་བའི་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟ་བས་ནི་ལྟ་བ་ཤས་ཆེ་བའི་བསམ་གཏན་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ། བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས། སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྟ་བ་ཀུན་ནས་སློང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ང་རྒྱལ་གྱིས་ནི་ང་རྒྱལ་ཆེ་བའི་བསམ་གཏན་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ། ཁྱད་པར་རྟོགས་པ་དེས་ཁེངས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མ་རིག་པས་ནི་ཐེ་ཚོམ་ཤས་ཆེ་བའི་བསམ་གཏན་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་རྟོགས་ནས་ཐར་པ་འདོད་པའི་ཁྱད་པར་རྟོགས་པ་དེ་ལ་ཐར་པའམ་ཐར་པ་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་བྱང་བས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པའི་དག་པ་པ་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ཡིན་ཡང་དགེ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་འགྲིབ་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་གཞག་པས་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ཡན་ལག་ལྔ་སྟེ། རྟོག་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་ཡན་ལག་བཞི་སྟེ། ནང་ཡོངས་སུ་དང་བ་དང༌། དགའ་
བ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་ཡན་ལག་ལྔ་སྟེ། བཏང་སྙོམས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སེམས་ར

【汉语翻译】
食物少，身体虚弱，不快乐；食物多，则会普遍产生懈怠等五种过失，身体不适合修行。这样，这两种情况都会导致身体不适合修行，如果避免这两种情况，就能顺应善法。对不精进的过患的对治，就是在上夜和下夜不睡觉，努力精进。对后悔的过患的对治，就是安住于正知。像这样就是戒律的差别。从禅定中产生的，简而言之，就是世间道和出世间道。其中，世间道就是禅定和无色定。这些应当通过遍染、净化、安立和清净来理解。什么是遍染呢？未说明的四种根本，即贪欲、见解、我慢和无明。以贪欲来说，贪欲重的禅定者会被遍染，因为他们会体验到高度调伏的快乐滋味。以见解来说，见解重的禅定者会被遍染，因为他们依赖禅定，会生起对前际的思辨等各种见解。以我慢来说，我慢重的禅定者会被遍染，因为他们会因自己证得的特殊境界而感到自满。以无明来说，疑惑重的禅定者会被遍染，因为他们不了解实相，对于自己想要解脱而证得的特殊境界，会怀疑这到底是解脱还是非解脱。什么是净化呢？禅定和无色定的清净者，虽然是世间人，但因为行善，远离了一切衰损的垢染，所以称为净化。什么是安立呢？初禅有五个支分，即寻、伺、喜、乐、一心。二禅有四个支分，即内净、喜、乐、一心。三禅有五个支分，即舍、念、正知、乐、心。

【英语翻译】
If food is scarce, the body is weak and not conducive to joy; if food is abundant, it leads to the five faults of laziness, etc., making the body unsuitable for practice. Thus, both extremes make the body unsuitable for practice, and avoiding them aligns with virtue. The antidote to the harm of non-diligence is to exert oneself without sleeping during the early and late parts of the night. The antidote to the harm of regret is to abide in mindfulness. Such is the distinction of discipline. What arises from meditation is, in brief, the mundane and supramundane paths. The mundane path consists of the dhyānas and formless attainments. These are to be understood through defilement, purification, establishment, and cleansing. How is it defiled? The four unexpressed roots—desire, views, pride, and ignorance—defile. Through desire, the meditator is defiled by the taste of pleasure, experiencing the taste of highly cultivated bliss. Through views, the meditator with strong views is defiled, relying on meditation to generate views such as speculation about the past. Through pride, the meditator with great pride is defiled, becoming conceited by the special realizations. Through ignorance, the meditator with great doubt is defiled, not understanding reality and doubting whether the special realization that desires liberation is liberation or not. How is it purified? Those who are pure in dhyāna and formless attainments, though mundane, are called purified because they are free from the stains of all that diminishes virtue. How is it established? The first dhyāna has five branches: initial thought, sustained thought, joy, bliss, and one-pointedness of mind. The second dhyāna has four branches: inner clarity, joy, bliss, and one-pointedness of mind. The third dhyāna has five branches: equanimity, mindfulness, awareness, bliss, and mind.

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
ྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་ཡང་ཡན་ལག་བཞི་སྟེ། བཏང་སྙོམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། དྲན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་དང༌། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །གཟུགས་མེད་པ་དག་ལ་ནི་ཡན་ལག་རྣམ་པར་གཞག་པ་མེད་དེ། ཞི་གནས་སུ་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་རྣམས་ཀྱི་ཡན་ལག་དབྱེ་བ་ནི། གཉེན་པོ་དང༌། ཕན་ཡོན་དང༌། གཉི་གའི་རྟེན་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ཏེ། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་རྟོག་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་ནི་གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་སྟེ། དེ་དག་གིས་འདོད་པ་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། རྣམ་པར་འཚེ་བའི་རྟོག་པ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགའ་བ་དང༌། བདེ་བ་ནི་ཕན་ཡོན་གྱི་ཡན་ལག་སྟེ། རྟོག་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་དག་གིས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤངས་ནས་དེས་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་དེ་གཉིས་ཀའི་རྟེན་གྱི་ཡན་ལག་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དགེ་བའི་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་ནང་ཡོངས་སུ་དང་བ་ནི་གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་སྟེ། དེས་རྟོག་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བ་དང་དགའ་བ་ནི་ཕན་ཡོན་གྱི་ཡན་ལག་གོ །སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་དེ་གཉི་གའི་རྟེན་གྱི་ཡན་ལག་གོ །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་ནི་བཏང་སྙོམས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་ནི་གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་སྟེ། དེ་དག་གིས་དགའ་བ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བ་ནི་ཕན་ཡོན་གྱི་ཡན་ལག་གོ །སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་གཉི་གའི་རྟེན་གྱི་ཡན་ལག་གོ ། རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་དམིགས་པ་མི་བརྗེད་པའོ། །ཤེས་བཞིན་ནི་བྱིང་བ་དང་རྒོད་པ་རྟོགས་པའོ། །བཏང་སྙོམས་ནི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ནས་རྣལ་དུ་འཇུག་པ་ཉིད་དོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་གཏང་སྙོམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། དྲན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་
གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་སྟེ། དེ་དག་གིས་བདེ་བ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་ནི་ཕན་ཡོན་གྱི་ཡན་ལག་གོ །སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་དེ་གཉིས་ཀའི་རྟེན་གྱི་ཡན་ལག་གོ །རྣམ་པར་དག་པས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་སྟེ། བསམ་གཏན་དང་པོ་ནས་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་རྣམ་པར་དག་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་མོ། །མཐོང་བའི་ལམ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། སྡུག་བས

【汉语翻译】
就是心一境性。第四禅也有四个支分，即舍清净、念清净、非苦非乐之感受，以及心一境性。对于无色界来说，没有支分的安立，因为在寂止中是同一味道。诸禅定的支分差别在于对治、利益和二者的所依之差别。初禅的寻和伺是对治的支分，因为它们能舍弃欲、嗔恚和损害之寻。喜和乐是利益的支分，因为寻和伺舍弃了不顺品，由此获得从远离中产生的喜和乐。心一境性是二者的所依之支分，因为依靠等持的力量，能生起善的寻等。第二禅的内清净是对治的支分，因为它能舍弃寻和伺。乐和喜是利益的支分。心一境性是二者的所依之支分。第三禅的舍、念和正知是对治的支分，因为它们能舍弃喜。乐是利益的支分。心一境性是二者的所依之支分。随念是不忘失所缘。正知是了知沉没和掉举。舍是舍弃近分的烦恼而如实安住。第四禅的舍清净和念清净是对治的支分，因为它们能舍弃乐。非苦非乐的感受是利益的支分。心一境性是二者的所依之支分。清净是如何的呢？是达到极致的清净，即从初禅到非想非非想处之间的清净。出世间道是见道和修道。见道是苦法智忍和苦

【英语翻译】
It is the one-pointedness of mind. The fourth dhyana also has four branches: purity of equanimity, purity of mindfulness, feeling that is neither pleasure nor pain, and one-pointedness of mind. For the formless realms, there is no establishment of branches, because they are of one taste in quiescence. The divisions of the branches of the dhyanas are due to the differences in antidotes, benefits, and the basis of both. In the first dhyana, investigation and analysis are the branches of the antidote, because they abandon desire, malice, and thoughts of harming. Joy and happiness are the branches of benefit, because investigation and analysis abandon the opposing factors, and thus obtain the joy and happiness that arise from solitude. One-pointedness of mind is the branch of the basis of both, because by relying on the power of samadhi, virtuous thoughts and so on arise. In the second dhyana, inner purity is the branch of the antidote, because it abandons investigation and analysis. Happiness and joy are the branches of benefit. One-pointedness of mind is the branch of the basis of both. In the third dhyana, equanimity, mindfulness, and awareness are the branches of the antidote, because they abandon joy. Happiness is the branch of benefit. One-pointedness of mind is the branch of the basis of both. Mindfulness is not forgetting the object. Awareness is understanding sinking and excitement. Equanimity is abiding in reality after abandoning the afflictions of proximity. In the fourth dhyana, purity of equanimity and purity of mindfulness are the branches of the antidote, because they abandon happiness. The feeling that is neither pain nor pleasure is the branch of benefit. One-pointedness of mind is the branch of the basis of both. What is purity like? It is purity that has reached the ultimate, that is, purity from the first dhyana to the peak of existence. The supramundane path is the path of seeing and the path of cultivation. The path of seeing is the forbearance of the knowledge of dharma in suffering and the suffering

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
ྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་དང༌། འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་དང༌། ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། ལམ་ལ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ལམ་ལ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་སྟེ། ལམ་ལ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་ནས་བཟུང་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་མོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་འོག་ཏུ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སྐྱེའོ། །དམིགས་པ་གང་ལ་ཞེ་ན། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ལ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཟོད་པ་ནི་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སྟེ། འབྲས་བུ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཤིང་བཞིན་ནོ། །དེས་ནི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བཅུ་པོ་འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང༌། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་
འཛིན་པ་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་སྤོང་ངོ༌། །དེ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་སྟེ། བར་ཆད་མེད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ལ་འོག་ཏུ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཉིད་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་སྟེ། དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་སྟེ། ཟག་པ་མེད་པར་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་འོག་ཏུ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་ལ་དམིགས་པ་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སྟེ། དེས་ནི་ཁོང་ཁྲོ་བ་མ་གཏོགས་པ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དགུ་དགུ་སྤོང་ངོ༌། །དེ་ནས་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་བཟོད་པ་སྐྱེའོ། །དང་པོར་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཤེས་པའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་གོང་མའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པ་ནི་རྗེས་སུ་རྟ

【汉语翻译】
于苦有法智（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）之忍，于苦有随顺智（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）之忍，于苦有随顺智，于集有法智（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）之忍，于集有法智（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），于集有随顺智（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）之忍，于集有随顺智，于灭有法智（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）之忍，于灭有法智（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），于灭有随顺智（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）之忍，于灭有随顺智，于道有法智（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）之忍，于道有法智（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），于道有随顺智（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）之忍，于道有随顺智，从于道有随顺智开始是修道。在世间法的顶峰之下，生起无漏智慧的法智（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）之忍。以何为所缘呢？以欲界为行境。为了于苦有法智（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），忍即是法智（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）之忍，如结果和花朵之树。由此则舍弃苦所见当断的十种烦恼，即贪欲、嗔恚、我慢、无明、怀疑、有身见、边见、见取见、戒禁取见、邪见。这是解脱道，为了舍弃无间烦恼。此后，于苦有法智（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）之忍之下，在欲界行境的苦本身上生起法智（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），这称为于苦有法智（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。这是解脱道，应当了知一切属于无漏。于苦有法智（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）之下，以色界和无色界行境的一切苦为所缘，是于苦有随顺智（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）之忍，由此则舍弃除了嗔恚之外，色界和无色界行境的苦所见当断的九九种烦恼。此后，生起随顺智（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）之忍。首先，因为了知法的真实性，所以是法智（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。在其后，为了随顺了知，以上界的苦等为所缘，是随顺

【英语翻译】
With regard to suffering, there is the forbearance of the knowledge of the Dharma (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning), the forbearance of the subsequent knowledge of suffering, the subsequent knowledge of suffering, the forbearance of the knowledge of the Dharma (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning) with regard to the origin, the knowledge of the Dharma (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning) with regard to the origin, the forbearance of the subsequent knowledge of the origin, the subsequent knowledge of the origin, the forbearance of the knowledge of the Dharma (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning) with regard to cessation, the knowledge of the Dharma (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning) with regard to cessation, the forbearance of the subsequent knowledge of cessation, the subsequent knowledge of cessation, the forbearance of the knowledge of the Dharma (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning) with regard to the path, the knowledge of the Dharma (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning) with regard to the path, the forbearance of the subsequent knowledge of the path, and the subsequent knowledge of the path. Beginning with the subsequent knowledge of the path, this is the path of meditation. Below the supreme worldly Dharma, the forbearance of the knowledge of the Dharma (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning) of uncontaminated wisdom arises. What is the object? It is the realm of desire. For the sake of having the knowledge of the Dharma (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning) with regard to suffering, forbearance is the forbearance of the knowledge of the Dharma (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning), like a tree with fruit and flowers. By this, the ten afflictions to be abandoned by seeing suffering are abandoned: desire, anger, pride, ignorance, doubt, the view of the aggregates as a self, the view of extremes, the view of holding views as supreme, the view of holding moral discipline and asceticism as supreme, and wrong views. This is the path of liberation, for the sake of abandoning uninterrupted afflictions. Then, below the forbearance of the knowledge of the Dharma (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning) with regard to suffering, the knowledge of the Dharma (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning) arises in that very suffering that is the realm of desire, which is called the knowledge of the Dharma (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning) with regard to suffering. This is the path of liberation, and it should be understood that everything belongs to the uncontaminated. Below the knowledge of the Dharma (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning) with regard to suffering, taking all the sufferings that are the realm of form and formlessness as objects, is the forbearance of the subsequent knowledge of suffering. By this, except for anger, the ninety-nine afflictions to be abandoned by seeing suffering in the realm of form and formlessness are abandoned. Then, the forbearance of subsequent knowledge arises. First, because of knowing the reality of the Dharma, it is the knowledge of the Dharma (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning). After that, in order to know subsequently, taking the suffering of the upper realms, etc., as objects, it is subsequent

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་པའི་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་བཟོད་པ་དང༌། ཤེས་པ་བཞི་པོ་དག་ཀྱང་སྐྱེ་བ་ཇི་ལྟ་བར་ཀུན་ལ་བྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང་ལམ་གྱི་བདེན་པ་དག་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པའི་འོག་ཏུ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སྐྱེ་བ་སྟེ། དེས་ནི་འཇིག་ཚོགས་དང༌། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བཏུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་མ་གཏོགས་པ་ཀུན་འབྱུང་བ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བདུན་སྤོང་ངོ༌། །དེ་ནས་ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་གྱིས་ཀུན་འབྱུང་བ་ལྷག་མ་ལ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སྐྱེ་སྟེ། དེས་ནི་ཁོང་ཁྲོ་བ་མ་གཏོགས་པ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དྲུག་དྲུག་པོ་དེ་དག་ཉིད་སྤོང་ངོ༌། །དེ་ནས་ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པའོ། །དེ་ནས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སྐྱེ་སྟེ། དེས་ནི་འགོག་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་
མོངས་པ་བདུན་སྤོང་སྟེ། གང་ཀུན་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་དེ་ཉིད་ལ་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །དེ་ནས་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སྐྱེ་སྟེ། དེས་ནི་ཁོང་ཁྲོ་བ་བ་མ་གཏོགས་པ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་འགོག་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དྲུག་དྲུག་སྟེ་དེ་དག་ཉིད་སྤོང་ངོ༌། །དེ་ནས་འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པའོ། །དེ་ནས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཉེན་པོར་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སྐྱེ་སྟེ། དེས་ནི་འཇིག་ཚོགས་དང་མཐར་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་མ་གཏོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤོང་ངོ༌། །དེ་ནས་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །དེ་ནས་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ནི་ཁོང་ཁྲོ་བ་མ་གཏོགས་པར་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་བདུན་བདུན་སྤང་ངོ༌། །དེ་ནས་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པའོ། །ལམ་ལ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་དང་བཅས་པ་སེམས་བཅུ་དྲུག་པོ་འདི་ནི་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། བར་ཆད་མེད་པ་དང་གཟུགས་རྣམ་པར་གྲོལ་པའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའོ། །མ་མཐོང་མཐོང་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ། །དེ་ལ་སྐད་ཅིག་བཅོ་ལྔའོ

【汉语翻译】
是通达之智，因为是随顺于彼的缘故。在苦谛上生起忍和智四者，如生起一般在一切上生起，在灭谛和道谛上也是如此。在苦之后随顺证悟之智的下面，在欲界中所行的集谛上生起法智忍，由此能舍弃由见集谛所断的七种烦恼，除了坏聚见、边执见、戒禁取见之外。之后是对集谛的法智。同样，以生起的次第，在剩余的集谛上生起随顺证悟之智忍，由此能舍弃除了嗔恚之外，在色界和无色界中所行的六六种烦恼。之后是对集谛的随顺证悟之智。之后在欲界中所行的苦之灭上生起法智忍，由此能舍弃由见灭谛所断的七种烦恼，如同集谛一般。之后是对彼灭谛的法智。之后在色界和无色界中所行的烦恼之灭上生起随顺证悟之智忍，由此能舍弃除了嗔恚之外，在色界和无色界中所行的灭谛由见所断的六六种烦恼。之后是对灭谛的随顺证悟之智。之后在欲界中所行的苦之对治道上生起法智忍，由此能舍弃除了坏聚见和边执见之外的烦恼。之后是对道谛的法智。之后在道上生起随顺证悟之智忍，由此能舍弃除了嗔恚之外，在色界和无色界中所行的烦恼之道谛由见所断的七七种烦恼。之后是对道谛的随顺证悟之智。与道谛的随顺证悟之智一起的这十六种心是现证真谛，由无间道和解脱道所摄持。未见因见而见之道，于彼有十五刹那。

【英语翻译】
It is the knowledge of penetration, because it follows after that. When forbearance and the four knowledges arise on the truth of suffering, they arise on everything as they arise. It is the same for the truths of cessation and path. After the knowledge of subsequent realization of suffering, forbearance of the knowledge of dharma arises on the origin that operates in the desire realm. By this, one abandons the seven afflictions to be abandoned by seeing the origin, except for the view of the perishable aggregate, the view of holding to extremes, and the view of holding moral discipline and asceticism as supreme. Then there is the knowledge of dharma on the origin. Similarly, in the order of arising, forbearance of the knowledge of subsequent realization arises on the remaining origin. By this, one abandons those same six afflictions that operate in the form and formless realms, except for anger. Then there is the knowledge of subsequent realization on the origin. Then, forbearance of the knowledge of dharma arises on the cessation of suffering that operates in the desire realm. By this, one abandons the seven afflictions to be abandoned by seeing cessation, just like the origin. Then there is the knowledge of dharma on that same cessation. Then, forbearance of the knowledge of subsequent realization arises on the cessation of afflictions that operate in the form and formless realms. By this, one abandons those same six afflictions to be abandoned by seeing the cessation that operate in the form and formless realms, except for anger. Then there is the knowledge of subsequent realization on cessation. Then, forbearance of the knowledge of dharma arises on the path as the antidote to suffering that operates in the desire realm. By this, one abandons the afflictions except for the view of the perishable aggregate and the view of holding to extremes. Then there is the knowledge of dharma on the path. Then, forbearance of the knowledge of subsequent realization arises on the path. By this, one abandons the seven afflictions to be abandoned by seeing the path of afflictions that operate in the form and formless realms, except for anger. Then there is the knowledge of subsequent realization on the path. These sixteen minds together with the knowledge of subsequent realization on the path are the direct realization of the truth, encompassed by the uninterrupted path and the path of complete liberation. The path of seeing is seen because of seeing what was not seen. There are fifteen moments in that.

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
། །བདེན་པ་མ་མཐོང་བ་རྣམས་མཐོང་བའི་ཕྱིར་གང་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་དེ་དང་དེ་དག་ལས་གང་ཟག་དེ་དང་དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཆོས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྡུལ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་མཐོང་བ། ཆོས་ཐོབ་པ། ཆོས་རྟོགས་པ། ཆོས་ཀུན་ནས་བརྟན་པ་སོམ་ཉི་ལས་རྒལ་བ། ཐེ་ཚོམ་ལས་རྒལ་བ། གཞན་ལ་ར་ག་མ་ལས་པ། གཞན་གྱིས་ཁ་དྲང་དུ་མི་མི་རུང་བ། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་དང་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་པོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐོག་མ་ཉིད་དུ་བདེན་པ་རྣམས་ལས་འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་ནི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྡུལ་མེད་དེ་
དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་རྡུལ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་སྟེ་དེ་དག་གི་སྒྲིབ་པ་དང་དྲི་མ་སྤངས་པ་དེའི་གནས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་མཐོང་བ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་བཟོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་རྟོགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་འཕགས་པའི་ཆོས་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་ཉིད་དེ། དེ་གཉི་ག་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཀུན་ནས་བརྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བཟོད་པ་དང་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སོམ་ཉི་ལས་རྒལ་བ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་རྟོགས་པ་ནི་ཡུན་རིང་པོ་ནས་བྲང་པ་རང་གིས་རྟོགས་པས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐེ་ཚོམ་ལས་རྒལ་བ་སྟེ། གཞན་གྱིས་རྟོགས་པ་དེའི་གནས་སྐབས་ན་གཞན་དག་ཀྱང་ཁྱད་པར་རྟོགས་པ་ལ་ཡིད་གཉིས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ལ་རག་མ་ལས་པ་ནི་ལམ་བསྒོམས་པ་ལ་གཞན་གྱི་ལུང་མེད་ཀྱང་རང་མཁས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱིས་ཁ་དྲང་དུ་མི་རུང་བ་ནི་དད་པ་མི་ཕྱེད་པ་ཐོབ་པས་སོ། །སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ནི་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་ཡང་མི་ཕྲོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་རྣམས་ལ་མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་པ་ནི་རྟོགས་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་དྲི་མ་དང་ལུང་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྡིག་པ་འདོད་པའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་བཞིན་དུ་སེམས་ཞུམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་བསྒོམས་པ་ནི་ཉོ

【汉语翻译】
为了让那些没有见到真理的人见到真理，在谁的加持下？世尊从这个和那些经藏中，为了这个人或那些人的缘故，说道：对于法，法的眼睛，无尘垢且离垢生起了。同样地，见到法，获得法，证悟法，完全稳固于法，超越犹豫，超越疑惑，不依赖他人，不被他人劝导，在导师的教法和法上获得无畏。最初，从真理中超胜的智慧之眼，就是诸法的法眼，因为其自性的缘故。其中，对法生起忍的那些人是无尘垢的，因为他们舍弃了烦恼的尘垢。了知法的人是离垢的，因为他们舍弃了遮蔽和垢染，那样的处所生起了。获得法忍的人是见到法的，因为他们证悟了真如。了知法的人是获得法的，因为他们显现了从烦恼中解脱。随顺证悟之忍的人是证悟法的，因为他们随顺证悟了圣法，因为他们正确地了知了这两者。随顺证悟之智的人，诸法是完全稳固的。所有忍和智都超越了犹豫，因为证悟了出世间道之果，就像长期以来自己证悟了胸膛一样，没有疑惑的缘故。所有人都超越了疑惑，因为在他人证悟的那种情况下，其他人也对特殊证悟没有二心的缘故。不依赖他人，是因为修道时，即使没有他人的教言，自己也是精通的缘故。不被他人劝导，是因为获得了不退转的信心。导师的教法，是因为其他外道即使在其他世中也无法夺走的缘故。在诸法上获得无畏，是因为从证悟出发，对于垢染和授记的诸法，就像想要罪恶的增上慢者一样，没有怯懦之心的缘故。修习出世间道是

【英语翻译】
To enable those who have not seen the truth to see it, under whose empowerment was it done? The Blessed One, from this and those sutras, for the sake of this person or those people, said: For the Dharma, the eye of Dharma, stainless and free from defilement, has arisen. Similarly, seeing the Dharma, attaining the Dharma, realizing the Dharma, being completely steadfast in the Dharma, transcending hesitation, transcending doubt, not relying on others, not being persuaded by others, obtaining fearlessness in the teacher's teachings and the Dharma. Initially, the eye of wisdom that surpasses all truths is the Dharma eye for all Dharmas, because of its very nature. Among them, those who have tolerance for the Dharma are stainless, because they abandon the dust of afflictions. Those who know the Dharma are free from defilement, because they have abandoned obscurations and defilements, and that place has arisen. Those who have attained tolerance for the Dharma have seen the Dharma, because they have realized suchness. Those who know the Dharma have attained it, because they manifest liberation from afflictions. Those who have tolerance for subsequent realization have realized the Dharma, because they have subsequently realized the noble Dharma, because they correctly know both of these. Those who have subsequent realization of wisdom, all Dharmas are completely steadfast. All tolerance and wisdom transcend hesitation, because realizing the fruit of the supramundane path, just like realizing one's own chest for a long time, there is no doubt. Everyone transcends doubt, because in the state of others' realization, others also have no doubt about special realization. Not relying on others is because when practicing the path, even without the teachings of others, one is proficient. Not being persuaded by others is because one has obtained unwavering faith. The teacher's teachings are because other heretics cannot take them away even in other lives. Obtaining fearlessness in the Dharmas is because, starting from realization, for the Dharmas of defilement and prophecy, just like an arrogant person who desires sin, there is no timidity. Practicing the supramundane path is

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
ན་མོངས་པ་ལྷག་མ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་པར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བཅུ་པོ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་བཞི་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པ་དང༌། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཁོང་ཁྲོ་བ་མ་གཏོགས་པ་གསུམ་གསུམ་སྤོང་ངོ༌། །སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་ཤེས་པ་དེ་དག་ཉིད་ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། རྗེས་
སུ་རྟོགས་པ་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ཉིད་དེ། འདུ་ཤེས་གསལ་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ།། དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་སྲིད་དུ་འདུ་ཤེས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཀུན་ཤེས་པ་བཀག་གོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་ཞིང་གི་ཁྱད་པར་ལ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟོན་ཏེ། བསོད་ནམས་དག་གི་རྣམ་སྨིན་བདེ། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་སྟོན་ཏོ། བསམ་པ་ཡང་དག་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་སྟོན་ཏོ། །མྱུར་དུ་བྱང་ཆུབ་དམ་པ་དང༌། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་མཐུན་ཞིང་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་བྱས་པའི་ཆོས་དགེ་བའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་སྟོན་ཏོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་བསྡུས་པ་ལས་བཅུ་བཞི་པའི་དོན་བསྡུས་པའོ།། །།སྦྱིན་བས་བསོད་ནམས་རབ་ཏུ་འཕེལ། །ཡང་དག་སྡོམ་པས་དགྲ་མི་སོགས། །དགེ་དང་ལྡན་པས་སྡིག་པ་སྤོང༌། །ཉོན་མོངས་ཟད་པས་མྱ་ངན་འདས། །ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་ཅིའི་ཕྱིར་གསུངས་ཤེ་ན། སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལམ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་བརྩམས་ནས་གསུངས་པར་མངོན་ནོ། །དེ་ལ།སྦྱིན་པས་བསོད་ནམས་རབ་ཏུ་འཕེལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། རྫས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་བདུན་ནི་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འཕེལ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དང༌། བསོད་ནམས་ཉེ་བར་སྐྱེ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་དག་སྡོམ་པས་དགྲ་མི་སོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དག

【汉语翻译】
是为了彻底断除烦恼的缘故。因此，通过修习而断除的十种烦恼，在欲界中行持四种，即贪欲、嗔恚、我慢和无明。在色界和无色界中行持，除了嗔恚之外，断除三种。了知痛苦、集起、止灭、道路，这些本身就是法之知、以及随之而来的证悟之知的方面，与此相似的等持，是为了从初禅到无所有处的缘故。无想和非无想处是世间的，因为意识不会变得清晰。因此，世尊说，只要处于无想定中，一切智就被阻碍。另一方面，这句偈颂显示了对于田地的差别而起作用的三种果报。 "善业之果报安乐"，这是指从资具之因产生的果报。 "愿望如实成就"，这是指从圆满愿望之因产生的果报。 "迅速获得殊胜菩提，证得涅槃"，这是指与涅槃相符，并由殊胜所作的善法之因产生的果报。偈颂之义的总结，是第十四品的意义总结。布施能使福德增长，如法持戒能免除怨敌等，具足善行能舍弃罪恶，烦恼止息能证得涅槃。这是偈颂。世尊为何宣说这些呢？是为了极力显示布施、持戒和智慧的功德，并且显然是从三种道开始宣说的。其中，"布施能使福德增长"，是为了极力显示布施的功德。如经中所说：从物质产生的福德，七种行为的事物，是恒常不断地使福德显着增长，以及福德的临近产生。"如法持戒能免除怨敌等"，是为了极力显示持戒的功德。

【英语翻译】
It is for the sake of completely abandoning the remaining afflictions. Therefore, the ten afflictions to be abandoned through meditation, in the desire realm, four are practiced, namely, desire, anger, pride, and ignorance. In the form and formless realms, except for anger, three are abandoned. Knowing suffering, origination, cessation, and path, these themselves are aspects of the knowledge of the Dharma and the subsequent realization of knowledge, and the samadhi that is similar to this is for the sake of the sphere of nothingness from the first dhyana. The sphere of neither perception nor non-perception is worldly, because consciousness does not become clear. Therefore, the Blessed One said that as long as one is in the state of non-perception, omniscience is obstructed. On the other hand, this verse shows the three kinds of results that act as distinctions of the field. "The ripening of merit is happiness," which refers to the result arising from the cause of resources. "Wishes will be truly fulfilled," which refers to the result arising from the cause of fulfilling wishes completely. "Quickly attain supreme enlightenment and attain nirvana," which refers to the result arising from the cause of virtuous Dharma that is in accordance with nirvana and is done by excellence. The summary of the meaning of the verses is the summary of the meaning of the fourteenth chapter. Giving increases merit, proper discipline protects from enemies, etc., possessing virtue abandons sins, and the exhaustion of afflictions leads to nirvana. This is the verse. Why did the Blessed One say this? It is to show the qualities of giving, discipline, and wisdom, and it is evident that it was spoken starting from the three paths. Among them, "Giving increases merit" is to show the qualities of giving. As it is said in the sutras: The seven objects of action of merit arising from matter are to constantly and continuously increase merit manifestly, and the near arising of merit. "Proper discipline protects from enemies, etc." is to show the qualities of discipline.

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
ྲ་མི་སོགས་པ་ནི་བཟོད་པ་ཡིན་ལ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་བཟོད་པ་དང་ལྷན་
ཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས། དགེ་དང་ལྡན་པས་སྡིག་པ་སྤོང༌། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་ཟད་པ་ལས་ལེགས་པར་མྱ་ངན་འདས་ཏེ། མདོར་བསྡུས་ནས་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ནི་སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཡེ་ཤེས་དག་གི་ཕན་ཡོན་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པར་མངོན་ནོ། །ལས་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་བརྩམས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། བདེ་འགྲོར་འགྱུར་བ་དང༌། ངན་འགྲོ་དང་བདེ་འགྲོ་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། སྦྱིན་པས་བསོད་ནམས་རབ་ཏུ་འཕེལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་འགྱུར་བའི་ལམ་ལས་བརྩམས་པའོ། །ཡང་དག་སྡོམ་པས་དགྲ་མི་སོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བའི་ལམ་ལས་བརྩམས་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་ངན་འགྲོ་དང་བདེ་འགྲོར་ལྡོག་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་ལས་བརྩམས་པའོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་གང་ཟག་བཞིའི་ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་བཞི་བསྟན་པས་ཡང་དག་པའི་ལམ་རྣམ་པ་བཞི་ལ་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པར་མངོན་ཏེ། གང་ཟག་བཞི་ནི་ཁྱིམ་པ་དང། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང༌། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་འཐོབ་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང༌། སློབ་པའོ། །ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་བཞི་ནི་འཕེལ་བའི་ཕན་ཡོན་དང༌། འགྲིབ་པའི་ཕན་ཡོན་དང༌། གཏོང་བའི་ཕན་ཡོན་དང༌། རྟོགས་པའི་ཕན་ཡོན་ཏེ། སྦྱིན་པས་བསོད་ནམས་རབ་ཏུ་འཕེལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཀྱི་འཕེལ་བའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ནི་སོགས་ན་བདེའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་དག་སྡོམ་པས་དགྲ་མི་སོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་འགྲིབ་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་འགྲིབ་ན་བདེའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དགེ་དང་ལྡན་པས་སྡིག་པ་སྤོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་གཏོང་བའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་ཟད་པ་ལས་ལེགས་
པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟོགས་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པའི་སྒྲུབ་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། སྦྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མ་ལུས

【汉语翻译】
怨敌等是安忍，戒律是与安忍相伴随的缘故。其余的则是为了极好地显示智慧的功德，即以见道，具有善因而舍弃罪恶，以修道，贪欲、嗔恨和愚痴灭尽而善妙地寂灭，简而言之，显示了以见道和修道所应断除的烦恼的舍弃。因此，这个偈颂是为了极好地显示布施、戒律和智慧等的利益而宣说的。从三种业开始，是指转为受用、转为善趣、以及恶趣和善趣的转变，即“布施使福德极增长”，是指从转为受用的道开始。“以真实禁戒怨敌等”，是指从前往善趣的道开始。其余的是指从恶趣和善趣转变的道开始。另一种情况是，由于显示了四种补特伽罗的四种利益，因此似乎是为了与四种正确的道相联系而宣说的，四种补特伽罗是：在家者、出家者、获得与决择分相应之分的异生、以及有学。四种利益是：增长的利益、减少的利益、舍弃的利益、以及证悟的利益，即“布施使福德极增长”，是为了显示在家者们的增长的利益，世尊说：“在家者们在某处安乐。”“以真实禁戒怨敌等”，是为了显示出家者们的减少的利益，世尊说：“出家者们在减少时安乐。”“具有善因而舍弃罪恶”，是为了显示获得与决择分相应之分者们的舍弃的利益。 “贪欲、嗔恨和愚痴灭尽而善妙地寂灭”是为了显示有学者们的证悟的利益。正确的修法有四种，即布施、安忍、现证真谛、以及所有烦恼。

【英语翻译】
Enemies and the like are patience, because discipline is accompanied by patience. The rest is to show the virtues of wisdom very well, that is, by the path of seeing, abandoning evil with virtue, by the path of meditation, greed, hatred, and ignorance are exhausted and well-nirvana, in short, it shows the abandonment of the afflictions to be abandoned by seeing and meditation. Therefore, this verse seems to be spoken to show the benefits of generosity, discipline, and wisdom, etc. very well. Starting from the three kinds of karma means turning into enjoyment, turning into a good destiny, and the transformation of bad and good destinies, that is, "Giving makes merit increase greatly," which means starting from the path of turning into enjoyment. "With true restraint, enemies, etc.," means starting from the path to a good destiny. The rest refers to the path of transformation from bad and good destinies. In another case, since it shows the four benefits of the four individuals, it seems to be spoken in order to be related to the four correct paths. The four individuals are: householders, renunciants, ordinary beings who have obtained a share corresponding to the decisive part, and learners. The four benefits are: the benefit of increase, the benefit of decrease, the benefit of abandonment, and the benefit of realization, that is, "Giving makes merit increase greatly," which is to show the benefit of increase for householders. The Blessed One said, "Householders are happy somewhere." "With true restraint, enemies, etc.," is to show the benefit of decrease for renunciants. The Blessed One said, "Renunciants are happy when they decrease." "Abandoning evil with virtue" is to show the benefit of abandonment for those who have obtained a share corresponding to the decisive part. "Greed, hatred, and ignorance are exhausted and well-nirvana" is to show the benefit of realization for the learners. There are four kinds of correct practice, namely, generosity, patience, realization of the truth, and all afflictions.

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
་པར་སྤང་བ་ལ་བག་ཡོད་པ་སྟེ། སྦྱིན་པས་བསོད་ནམས་རབ་ཏུ་འཕེལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་སྒྲུབ་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའོ། །ཡང་དག་སྡོམ་པས་དགྲ་མི་སོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟོད་པ་ལའོ། །དགེ་དང་ལྡན་པས་སྡིག་པ་སྤོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་ཟད་པ་ལས་ལེགས་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མ་ལུས་པ་སྤོང་བ་ལ་བག་ཡོད་པའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་བསྡུས་པ་ལས་བཅོ་ལྔ་པའི་དོན་བསྡུས་པའོ།། །།བརྒྱན་པ་བྱས་ཀྱང་ཆོས་ནི་སྤྱོད་བྱེད་ལ། །དུལ་ཞིང་ཡང་དག་བསྡམས་པ་ཚངས་པར་སྤྱོད། །འབྱུང་པོ་ཀུན་ལ་ཆད་པ་སྤངས་པ་དེ། །བྲམ་ཟེ་དགེ་སྦྱོང་དེ་ཡིན་དགེ་སློང་དེ། །ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་ཅིའི་ཕྱིར་གསུངས་ཤེ་ན། རྟགས་བླངས་པས་དགེ་སྦྱོང་ལ་སོགས་པ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བྱེད་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཆོས་སྤྱོད་པ་ནི་གཉིས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་སྟེ། བདག་གི་ཡོན་ཏན་བསྒྲུབ་པ་དང༌། གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་བསྒྲུབ་པའོ། །དུལ་ཞིང་ཡང་དག་བསྡམས་པ་ཚངས་པར་སྤྱོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་ཡོན་ཏན་བསྒྲུབ་པའོ། །འབྱུང་པོ་ཀུན་ལ་ཆད་པ་སྤངས་པ་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆད་པ་སྤངས་པས་གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་བསྒྲུབ་པའོ། །བསྒོམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་གི་ཡོན་ཏན་བསྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ལུས་བསྒོམས་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་བསྒོམས་པ་དང༌། སེམས་བསྒོམས་པ་དང༌། ཤེས་རབ་བསྒོམས་པའོ། །ལུས་བསྒོམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་པོའི་སྒོ་བསྲུངས་པས་དུལ་བའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་བསྒོམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པས་ཞི་བའོ། །སེམས་བསྒོམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་གནོད་པས་ཡང་དག་བསྡམས་པའོ།།
ཤེས་རབ་བསྒོམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའོ། །གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཆད་པ་སྤོང་བ་རྣམ་པ་བཞིར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ལུས་བསྒོམས་པས་བྱས་པ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་ཆད་པ་སྤོང་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་བསྒོམས་པས་བྱས་པ་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་པའི་ཆད་པ་སྤོང་བ་དང༌། སེམས་བསྒོམས་པས་བྱས་པ་རྣམ་པར་གནོན་པའི་ཆད་པ་སྤོང་བ་དང༌། ཤེས་རབ་བསྒོམས་པས་བྱས་པ་བྲལ་བའི་ཆད་པ་སྤོང་བའོ། །བྲམ་ཟེ་དགེ་སྦྱོང་དེ་ཡིན་དགོ་སློང་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པ་སྐྱེད་

【汉语翻译】
于舍弃之上具精进，布施令福德增长。此乃将正确的修行与布施相结合。以正确的戒律对治怨敌等，此乃忍辱。具足善行则舍弃罪恶，此乃现证真谛。贪欲、嗔恨、愚痴灭尽，从而善妙地寂灭涅槃，此乃于舍弃一切烦恼之上具精进。于偈颂之义的归纳中，第十五之义的归纳。即使装饰，亦行持正法，调伏且如实防护，行持梵行。于一切有情舍弃加害，彼即婆罗门，彼即沙门，彼即比丘。此乃偈颂。世尊为何宣说此理？为舍弃因执持表相而生起的沙门等之慢心。其中，行持正法可分为二：成办自之功德与成办他之功德。调伏且如实防护，行持梵行。此乃成办自之功德。于一切有情舍弃加害，此乃以舍弃加害而成办他之功德。依于修习而成办自之功德有四种：修身、修戒、修心、修慧。依于修身，守护诸根门而调伏。依于修戒，身语意之业无有罪过而寂静。依于修心，以能损害一切烦恼之行而如实防护。依于修慧，具足八支圣道之梵行而行持梵行。于成办他之功德，舍弃加害应知有四种：以修身而舍弃由忆念近住之行所生的加害；以修戒而舍弃由如实受持律仪之行所生的加害；以修心而舍弃由调伏之行所生的加害；以修慧而舍弃由断绝之行所生的加害。彼即婆罗门，彼即沙门，彼即比丘。此乃因舍弃罪恶，生起

【英语翻译】
Having diligence in abandoning, giving increases merit. This is to combine correct practice with giving. With correct discipline, enemies and the like are overcome, this is patience. Possessing virtue, one abandons evil, this is the realization of truth. When desire, hatred, and ignorance are exhausted, one attains excellent nirvana, this is having diligence in abandoning all defilements. In the summary of the meaning of the verses, the summary of the fifteenth meaning. Even if adorned, one practices the Dharma, being tamed and truly restrained, one practices pure conduct. Abandoning harm to all beings, that is the Brahmin, that is the Shramana, that is the Bhikshu. This is the verse. Why did the Blessed One speak this? To abandon the pride of Shramanas and others that arises from holding onto appearances. Therein, practicing the Dharma is divided into two: accomplishing one's own qualities and accomplishing the qualities of others. Tamed and truly restrained, one practices pure conduct. This is accomplishing one's own qualities. Abandoning harm to all beings, this is accomplishing the qualities of others by abandoning harm. Depending on cultivation, there are four ways to accomplish one's own qualities: cultivating the body, cultivating discipline, cultivating the mind, and cultivating wisdom. Depending on cultivating the body, one is tamed by guarding the doors of the senses. Depending on cultivating discipline, one is peaceful because the actions of body, speech, and mind are without fault. Depending on cultivating the mind, one is truly restrained by harming all afflictions. Depending on cultivating wisdom, one practices pure conduct by possessing the pure conduct of the eightfold noble path. In accomplishing the qualities of others, it should be known that there are four ways to abandon harm: by cultivating the body, one abandons the harm caused by the practice of mindfulness; by cultivating discipline, one abandons the harm caused by the practice of truly taking vows; by cultivating the mind, one abandons the harm caused by the practice of subduing; by cultivating wisdom, one abandons the harm caused by the practice of severing. That is the Brahmin, that is the Shramana, that is the Bhikshu. This is because of abandoning evil, generating

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
པའི་ལམ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་ཏེ་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་བསྡུས་པ་ལས་བཅུ་དྲུག་པའི་དོན་བསྡུས་པའོ།། །།དད་དང་ངོ་ཚ་ཚུལ་དང་སྦྱིན་པ་ཡང༌། །ཆོས་འདི་དག་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པས་བསྔགས། །ལམ་འདི་ནས་ནི་ལྷ་ཡུལ་འགྲོ་བར་གསུངས། །འདི་ཡིས་ལྷ་ཡི་འཇིག་རྟེན་ཉིད་དུ་འགྲོ། །ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་ཅིའི་ཕྱིར་གསུངས་ཤེ་ན། མངོན་པར་མཐོ་བ་འདོད་པ་དག་མེ་དང་ཆུར་འཇུག་པ་དང༌། ཟས་མི་ཟ་བ་ལ་སོགས་པ་ལམ་ངན་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དད་པ་དང་ངོ་ཚ་ཤེས་པས་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་སྦྱིན་པས་སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ལྷག་མས་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་མཐོང་བའི་ཆོས་དང༌། ཚེ་ཕྱི་མ་སྟོན་ཏེ། སྐྱེས་བུ་དམ་པས་བསྔགས་པ་ནི་མཐོང་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ཡིན་ནོ། །ལམ་འདི་ནས་ནི་ལྷ་ཡུལ་འགྲོ་བར་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པས་བསྔགས་པའི་ནང་དུ་གཏོགས་སོ། །འདི་ཡིས་ལྷ་ཡི་འཇིག་རྟེན་ཉིད་དུ་འགྲོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་ཕྱི་མའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །གཉིས་ཀྱི་གོ་རིམས་ནི་སྔ་མ་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དད་ན་འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། སེར་སྣའི་སྐྱོན་དག་གིས་འཛེམ་མོ། །འཛེམ་པ་དང་བཅས་ན་དེའི་གཉེན་པོའི་སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་བརྟེན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་གཉིས་སྨོས་སོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་སྦྱིན་པ་ཡང་ངོ་ཚ་ཤེས་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འབྱུང་
བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དད་པ་ནི་སེམས་དང་བའོ། །ངོ་ཚ་ཤེས་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ལ་འཛེམ་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ལེགས་པར་སྤྱོད་པའི་ལས་དང་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྦྱིན་པ་ནི་གཞི་དང༌། ཀུན་ནས་སློང་བ་དང༌། རྟེན་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སྦྱིན་པའི་གཞི་ནི་གསུམ་སྟེ། མ་ཆགས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང༌། གཏི་མུག་མེད་པའོ། །གཞི་དང༌། བྱེད་རྒྱུ་དང༌། རྒྱུ་དང༌། རྒྱུ་མཚན་ནི་རྣམ་གྲངས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན་སྦྱིན་པའི་གཞི་མ་ཆགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་དེ་ལ་མ་ཆགས་ན་དེས་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ན་སྦྱིན་པའི་གཞི་ཞེ་སྡང་མེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་དེ་ལ་མ་ཆགས་པར་གྱུར་ཀྱང༌། ལེན་པ་པོ་ལ་ཞེ་སྡང་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་པ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་ལེན་པ་པོ་ལ་ཡང་ཞེ་སྡང་མེད་ལ་དངོས་པོ་དེ་ལ་ཡང་ལྷག་པར་ཆགས་པ་མེད་ན་དེ་ལྟ་ན་སྦྱིན་པ་སྤྱིན་པ

【汉语翻译】
为了获得解脱之道，以及为了摧毁烦恼，这是按照顺序说的。偈颂意义的总结，出自第十六个意义的总结。

信与惭愧，戒律与布施，
这些法是圣者所赞叹。
据说从这条路可以前往天界，
以此能前往天人的世界。

这是偈颂。世尊为何宣说这些呢？是为了舍弃那些想要获得增上生，却投入火中、水中，以及不进食等恶道。因为以信心和惭愧知，能圆满意乐；以戒律和布施，能圆满加行；其余的则显示了二者的现法利益和来世。圣者所赞叹是现法利益。据说从这条路可以前往天界，这属于圣者所赞叹的范畴。以此能前往天人的世界，这是来世的利益。二者的顺序是因为前者是原因。如果具有信心，就会避免邪淫的戒律和悭吝的过失。如果具有避免之心，就会依止其对治的布施和戒律。因此说了两次“其之故”。“又”这个词是为了显示布施也是在惭愧知之后立即产生的。

其中，信心是心清净。惭愧知是对自己不好的行为感到羞耻。戒律是善行之业和律仪。布施是依于基础、发起、所依和自性。布施的基础有三种：无贪、无嗔、无痴。基础、作用、原因和理由是不同的名称。如果问：如何成为布施的基础——无贪？如果对那个事物没有贪执，就会布施。如果问：如何成为布施的基础——无嗔？即使对那个事物没有贪执，但如果对接受者有嗔恨，因此就不会行布施。如果对接受者也没有嗔恨，对那个事物也没有特别的贪执，那么就会行布施。

【英语翻译】
In order to attain the path of liberation, and in order to destroy afflictions, this is said in order. The summary of the meaning of the verses, from the summary of the sixteenth meaning.

Faith and shame, discipline and generosity,
these dharmas are praised by the noble ones.
It is said that from this path one can go to the heavenly realms,
by this one goes to the world of the gods.

This is the verse. Why did the Blessed One say these? It is to abandon the evil paths of those who desire higher rebirth but enter fire, water, and do not eat, etc. Because with faith and a sense of shame, one perfects intention; with discipline and generosity, one perfects action; and the rest shows the benefits of both in this life and the next. Being praised by the noble ones is the benefit of this life. It is said that from this path one can go to the heavenly realms, which belongs to the category of being praised by the noble ones. By this one goes to the world of the gods, which is the benefit of the next life. The order of the two is because the former is the cause. If one has faith, one will avoid the discipline of licentiousness and the faults of stinginess. If one has a sense of avoidance, one will rely on the generosity and discipline that are its antidotes. Therefore, the word "therefore" is said twice. The word "also" is to show that generosity also arises immediately after a sense of shame.

Among these, faith is a clear mind. A sense of shame is being ashamed of one's own bad actions. Discipline is the action of good conduct and vows. Generosity is based on the ground, motivation, support, and nature. There are three bases for generosity: non-attachment, non-hatred, and non-ignorance. Ground, function, cause, and reason are different names. If asked, how is non-attachment the basis of generosity? If one is not attached to that thing, one will give it away. If asked, how is non-hatred the basis of generosity? Even if one is not attached to that thing, if one is hateful towards the recipient, one will not give it away. If one has no hatred towards the recipient and no particular attachment to that thing, then one will give it away.

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
ར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ན་སྦྱིན་པའི་གཞི་གཏི་མུག་མད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་དེ་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་མེད་པར་གྱུར་ལ་ལེན་ཕ་པོ་ལ་ཡང་ཞེ་སྡང་མེད་ཀྱང་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ་ཞེས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་འབྲེལ་པ་མི་ཤེས་ན་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་བ་ལ་རྨོངས་པ་མེད་ཅིང་ལེན་པ་པོ་ལ་ཡང་ཞེ་སྡང་མེད་ལ་དངོས་པོ་དེ་ལ་ཡང་ལྷག་པར་ཆགས་པ་མེད་ན་དེའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་བྱེད་དེ། གཞི་ལས་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་ནས་སློང་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་དང་མི་ལྡན་པའི་སེམས་པ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་དུས་ན་དཔྱོད་པའོ། །རྟེན་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་སྟེ། །གང་ལ་བརྟེན་ནས་སྦྱིན་པ་བྱེད་པར་འཇུག་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་དེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཡང་ནས་ཡང་དང༌། ཕྱོགས་མེད་པ་དང༌། འདོད་པར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་ལ་རིགས་ཀྱི་བུ་སྦྱིན་པའི་སྦྱིན་བདག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེ་འམ་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་འམ། སློང་བ་འམ། བཀྲེས་པ་འམ།
སྡུག་ཕོངས་པ་རྣམས་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཟས་དང༌། སྐོམ་དང༌། གོས་དང༌། བཞོན་པ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །སྦྱིན་པའི་སྦྱིན་བདག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ངང་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞིང་སྦྱིན་པ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་སྦྱིན་པ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་ཉིད་སྟོན་ཏོ། །ཟས་དང༌། སྐོམ་དང༌། གོས་དང༌། བཞོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལ་སོགས་པ་ནི་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཞི་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ལ་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྦྱིན་པ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབ་བ་པའི་གཏམ་འདི་སྤྲོ་ན་རྣམ་པ་མང་དུ་འཕྲོ་བས་ཞིང་ལ་འོངས་པ་གཞག་གོ །ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་བསྡུས་པ་ལས་བཅུ་བདུན་པའི་དོན་བསྡུས་པའོ།། །།བོར་བ་འདི་དག་གང་ཡིན་དང༌། །ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་འཐོར་བ་དང༌། །རུས་བ་ཐི་བའི་མདོག་ལྟ་བུ། །དེ་མཐོང་འདི་ལ་ཅི་ཞིག་དགའ། །ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་ཅིའི་ཕྱིར་གསུངས་ཤེ་ན། འདོད་ཆགས་རྣམ་པ་བཞིའི་གཉེན་པོར་གསུངས་པར་མངོན་ཏེ། འདོད་ཆགས་རྣམ་པ་བཞི་ནི་བསྙེན་བཀུར་གྱི་འདོད་ཆགས་

【汉语翻译】
这样做。如果问，什么是布施的无痴之基？如果对那个事物没有特别的贪恋，对接受者也没有嗔恨，但却不知道布施的果报是巨大的享受，不知道因果关系，那就不会成为布施。如果对因果关系没有迷惑，对接受者也没有嗔恨，对那个事物也没有特别的贪恋，因此而行布施，这就是基础。发起心是在确定不具备这种基础的心的时候进行观察。所依是布施的物品，依靠它来进行布施。自性是通过身语的行为来完成的。如果问，怎样才能圆满？因为要反复地、无偏颇地、完全满足愿望地进行布施。因此，世尊说：“善男子，成为布施的施主，是对僧人、婆罗门、入道者、乞丐、饥饿者、贫困者，给予食物、饮料、衣服、车辆等等。”所谓“成为布施的施主”，就是因为处于那种状态，并且为了行布施，所以反复地宣说了布施本身。“对僧人或婆罗门”等，是为了对所有有需要的人进行布施，所以显示了无偏颇的布施。“食物、饮料、衣服、车辆”等，是指像那样，按照想法完全施舍资具的基础，所以显示了完全满足愿望的布施。如果想详细阐述这个决定的谈话，因为会散发出很多种类，所以就放在田地里吧。这是从偈颂的意义概括中概括出的第十七个意义。

这些被丢弃的东西是什么？散落在各处和角落，像铁锈的颜色一样。看到这些，有什么可高兴的呢？这是偈颂。世尊为什么说这些呢？显然是为了对治四种贪欲而说的。四种贪欲是恭敬的贪欲。

【英语翻译】
This is how it is done. If asked, what is the basis of generosity without delusion? If there is no particular attachment to that object and no hatred towards the recipient, but one does not know that the fruit of generosity is great enjoyment, and one does not know the relationship between cause and effect, then it will not become generosity. If there is no confusion about the relationship between cause and effect, no hatred towards the recipient, and no particular attachment to that object, and therefore one gives, that is the basis. Motivation is to examine when determining a mind that does not possess such a basis. The object of support is the object to be given, upon which the act of giving is based. The nature is accomplished through the actions of body and speech. If asked, how is it perfect? Because one gives repeatedly, impartially, and completely fulfilling desires. Therefore, the Blessed One said, "Son of good family, one who has become a generous donor gives to monks, Brahmins, those who have entered the path, beggars, the hungry, and the poor, such things as food, drink, clothing, vehicles, and so forth." The term "one who has become a generous donor" means that because one is in that state and in order to give, one repeatedly demonstrates generosity itself. The phrase "to monks or Brahmins" and so forth, is to show impartial generosity because one gives to all who are in need. The phrase "food, drink, clothing, vehicles" and so forth, refers to giving the basis of resources completely according to one's intention, and therefore shows generosity that completely fulfills desires. If one wants to elaborate on this definitive talk, it will spread out in many ways, so let it be placed in the field. This is the seventeenth meaning summarized from the summary of the meaning of the verses.

What are these discarded things? Scattered in all directions and corners, like the color of rust. Seeing these, what is there to be happy about? This is the verse. Why did the Blessed One say these things? It appears that it was said to counteract the four types of attachment. The four types of attachment are the attachment of reverence.

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
དང༌། དབྱིབས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཁ་དོག་གི་འདོང་ཆགས་དང༌། རེག་པའི་འདོད་ཆགས་སོ། །བོར་བ་འདི་དག་གང་ཡིན་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྙེན་བཀུར་གྱི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོའོ། །ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་འཚམས་འཐོར་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱིབས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོའོ། །རུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེག་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོའོ། །ཐི་བའི་མདོག་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་དོག་གི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོའོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་མི་རྟག་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ལྔ་བསྟན་ཏེ། འཇིག་པ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། བྲལ་བ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། འགྱུར་བ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། ཉེ་བའི་རྣམ་པ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དོ། །བོར་བ་འདི་དག་གང་ཡིན་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་པ་མི་རྟག་པ་ཉིད་བསྟན་ཏེ། སྲོག་གི་དབང་པོ་འཇིག་པ་ལས་དེ་དག་བོར་བར་འགྱུར་རོ། །ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་འཐོར་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་བྲལ་བ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །རུས་པ་ཐི་བའི་མདོག་ལྟ་བུ། །ཞེས་བྱ་
བ་ནི་འགྱུར་བ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དེ། ཁ་དོག་གཞན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བའི་རྣམ་པ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དོ། །མི་རྟག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ཉིད་ད་ལྟར་གྱི་དུས་སུ་ཉེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ལ་ཅི་ཞིག་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱ་རྣམ་པ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དེ། འདི་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ཤི་བའི་ལུས་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་ཉེ་བར་མཐོང་ནས་རང་གི་ལུས་འཚོ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་འདི་ལ་ཡང་ཅི་ཞིག་དགའ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལུས་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་རྣམས་སྐྱོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པར་མངོན་ནོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་བསྡུས་པ་ལས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་དོན་བསྡུས་པའོ།། །།ཀྱེ་མ་འདུས་བྱས་རྣམས་མི་རྟག །སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན། །སྐྱེས་ནས་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། །དེ་དག་ཉེ་བར་ཞིབ་བདེ། །ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་ཅིའི་ཕྱིར་གསུངས་ཤེ་ན། འཁོར་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་རྣམས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་བསྟན་པས་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པར་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པར་མངོན་ནོ། །འདིར་ནི་འདི་སྐད་རྒོལ་ཏེ། ཀྱེ་མ་འདུ་བྱེད་རྣམས་མི་རྟག །ཅེས་བརྗོད་ནས། སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན། །ཞེས་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། རྟག་པ་ནི་འག

【汉语翻译】
以及，形狀的貪著，顏色的貪著，觸覺的貪著。捨棄這些是什麼呢？這被稱為是供養貪著的對治。四面八方散落，這被稱為是形狀貪著的對治。骨頭被稱為是觸覺貪著的對治。鴿子灰的顏色，這被稱為是顏色貪著的對治。另一方面，這段偈頌顯示了五種無常：毀壞是無常，分離是無常，變化是無常，鄰近的狀態是無常，自性的狀態是無常。捨棄這些是什麼呢？這顯示了毀壞是無常，因為從生命的權力毀壞中，它們會被捨棄。四面八方散落，這顯示了分離是無常。骨頭像鴿子灰的顏色，這顯示了變化是無常，因為顏色會變成其他的。看到它，這顯示了鄰近的狀態是無常。這三種無常在現在這個時候被稱為鄰近。對此有什麼可高興的呢？這顯示了自性的狀態是無常，因為這也是那樣的自性。因此，看到死亡的身體上鄰近的三種無常，自己的身體活著也是那樣的自性，對此有什麼可高興的呢？因此，這段偈頌顯然是世尊為了讓特別執著身體的人感到厭惡而說的。偈頌的意義總結，這是第十八個意義的總結。

唉呀！有為法皆無常，是生滅的自性。生起後就會壞滅，它們是寂靜的快樂。這是偈頌。世尊為什麼要說這個呢？顯然是為了讓那些對輪迴感到非常高興的人，通過顯示輪迴和涅槃的過患和功德，從而產生與解脫相符的因素。在這裡，有人這樣反駁：唉呀！有為法皆無常，說了之後，不應該說生滅的自性。因為常

【英语翻译】
And, attachment to form, attachment to color, and attachment to touch. What are these abandoned? This is said to be the antidote to attachment to veneration. Scattered in all directions, this is said to be the antidote to attachment to form. Bone is said to be the antidote to attachment to touch. Like the color of a dove, this is said to be the antidote to attachment to color. In another way, this verse shows five kinds of impermanence: destruction is impermanence, separation is impermanence, change is impermanence, the state of proximity is impermanence, and the state of nature is impermanence. What are these abandoned? This shows that destruction is impermanence, because from the destruction of the power of life, they will be abandoned. Scattered in all directions, this shows that separation is impermanence. Bone like the color of a dove, this shows that change is impermanence, because the color will change to another. Seeing it, this shows that the state of proximity is impermanence. These three kinds of impermanence are called proximity at this present time. What is there to be happy about in this? This shows that the state of nature is impermanence, because this is also the nature of that kind. Therefore, seeing the three kinds of impermanence close to the dead body, one's own living body is also of that kind of nature, what is there to be happy about in this? Therefore, it is evident that this verse was spoken by the Blessed One in order to make those who are particularly attached to the body feel disgusted. Summary of the meaning of the verses, this is the summary of the eighteenth meaning.

Alas! Conditioned things are impermanent, they are of the nature of arising and ceasing. Having arisen, they will perish, they are the happiness of peace. This is the verse. Why did the Blessed One say this? It is evident that it was said in order to generate factors in accordance with liberation by showing the faults and merits of samsara and nirvana to those who are very happy with samsara. Here, someone argues like this: Alas! Conditioned things are impermanent, having said that, one should not say the nature of arising and ceasing. Because permanence is

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
འ་ལ་ཡང་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་མེད་དོ། །སྐྱེས་ནས་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཡང་ཟློས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འདི་ཀླན་ཀར་མི་རུང་སྟེ། འདི་ལྟར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་དུས་གསུམ་དུ་རྟོགས་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དང༌། དེ་ལ་འདོད་པ་དང༌། མངོན་པར་དགའ་བ་དང༌། ལྷག་པར་ཆགས་པའི་སྲེད་པའི་གཉེན་པོར་དེ་འགོག་པའི་ཞི་བ་ཉིད་བསྟན་ཏེ། འདས་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་སྐྱེས་ནས་འཇིག་པའི་ཕྱིར་རྟག་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་མི་རྟག་པའོ། །མ་འོངས་པ་རྣམས་སྐྱེ་པ་དང་འཇིག་ཏུ་རུང་བའི་ཕྱིར། སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ནོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཇིག་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར། སྐྱེས་ནས་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་སྟེའོ། །དེ་དག་རྣམ་པར་ཞི་བ་བདེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་
ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་འགོག་པ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་རྣམ་པ་བཅུ་གསུམ་གྱིས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། མཚན་ཉིད་དང༌། ཟབ་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། དོན་དམ་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། རྒྱན་མེད་པ་དང༌། རྒྱན་དང་བཅས་པ་དང༌། ཁྱད་པར་མེད་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང༌། ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་དང༌། ལྷག་མ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གང་གིས་འགག་པ་དང༌། གང་འགག་པ་དང༌། གང་དུ་འགག་པ་སྟེ། གང་གིས་འགག་ཅེ་ན། ལམ་གྱིས་ཏེ། འདིས་འཕགས་པས་སོ། །གང་འགག་ཅེ་ན། སྒྲིབ་པ་དང༌། གནས་ངན་ལེན་ཐམས་ཅད་སྤངས་ལ། གཞན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་འགག་པའོ། །གང་དུ་འགག་ཅེ་ན། ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་སྟེ། ཅི་སྐད་དུ་གང་དུ་མིག་འགག་ཅིང་ཁ་དོག་གི་འདུ་ཤེས་དང་བྲལ་བ་ནས་ཡིད་ཀྱི་བར་དུ་འགག་ལ་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། གང་དུ་མིག་དང་རྣ་བ་དང༌། །དེ་བཞིན་སྣ་ལྕེ་ལུས་ཡིད་དང༌། །དེ་བཞིན་མིག་དང་གཟུགས་དག་ཀྱང༌། །མ་ལུས་པར་ནི་འགག་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཟབ་པས་ནི་འདུ་བྱེད་དེ་དག་ཉེ་བར་ཞི་བ་ལས་འགོག་པ་སྟེ། གཞན་དང་གཞན་མ་ཡིན་པ་དང༌། གཉི་ག་དང་གཉི་ག་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། གཞན་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་དེ་དང་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གཉི་ག་ཡིན་ན་ནི་གཉི་གར་རོ། །གཉི་ག་

【汉语翻译】
啊，那里也没有生和灭。生了之后会灭，这也不应该说，因为是重复。如果有人这样说，这不应该被反驳。因为这个偈颂表明，对于在三时中认识到的行，它们本身是无常的，是痛苦的，并且为了对治对它们的欲望、显而易见的喜悦和特别强烈的执着，寂静本身就是对它们的阻碍。过去的行，因为生了之后会灭，所以不是常恒的，是无常的。未来的行，因为能够生和灭，所以是生灭的法。现在发生的行，因为已经生起，并且明显地趋向于灭亡，所以是生了之后会灭的。那些完全寂静是快乐。被称为无连接的止息，即涅槃。它的分类也可以通过十三种方式来理解：自性，甚深，完全染污，胜义，未完全圆满，完全圆满，无庄严，有庄严，无差别，特别殊胜，有余，无余，以及名称。其中，从自性的角度来看，什么止息，什么被止息，在哪里止息？什么止息呢？通过道，即通过圣者。什么被止息呢？舍弃了一切障碍和恶趣，并且不再有其他生，这就是止息。在哪里止息呢？在无漏的界中。如所说，在哪里眼止息并且与色的觉知分离，直到意止息并且与法的觉知分离？同样地，在哪里眼和耳，以及鼻子、舌头、身体和意，以及眼和色等，都将完全止息。甚深是因为从那些行的寂静中产生止息。不应该说它是其他或非其他，两者都是或两者都不是。如果它是其他，那么由于与它没有关联，它将变成其他事物。如果它本身是非其他，那么它将变成完全染污的自性。如果是两者，那么它就是两者。

【英语翻译】
Ah, there is neither birth nor death there. Having been born, it will perish. This should not be said either, because it is repetitive. If someone says this, it should not be refuted. Because this verse shows that, for the formations realized in the three times, they themselves are impermanent, are suffering, and in order to counteract the desire, manifest joy, and particularly strong attachment to them, quiescence itself is the obstruction to them. The past formations, because they are born and then perish, are not permanent, they are impermanent. The future formations, because they are able to be born and perish, are of the nature of birth and death. The present formations, because they have arisen and are manifestly inclined to perish, are born and then perish. Those who are completely pacified are happy. Called cessation without connection, that is Nirvana. Its classification can also be understood in thirteen ways: nature, profundity, completely defiled, ultimate meaning, not completely perfect, completely perfect, without adornment, with adornment, without distinction, particularly superior, with remainder, without remainder, and by name. Among them, from the perspective of nature, what ceases, what is ceased, and where does it cease? What ceases? Through the path, that is, through the noble ones. What is ceased? Having abandoned all obscurations and evil destinies, and there is no other birth, this is cessation. Where does it cease? In the realm of the uncontaminated. As it is said, where does the eye cease and be separated from the perception of color, until the mind ceases and becomes separated from the perception of dharma? Similarly, where the eye and ear, as well as the nose, tongue, body, and mind, as well as the eye and form, etc., will all completely cease. Profundity is because cessation arises from the pacification of those formations. It should not be said that it is other or non-other, both or neither. If it is other, then because it is not related to it, it will become another thing. If it itself is non-other, then it will become the nature of complete defilement. If it is both, then it is both.

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
མ་ཡིན་ན་ནི་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་ངག་གི་ལམ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ། སྤྲོས་པ་མེད་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུས་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཟད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ཉེ་བར་ཞི་བ་དག་གཞན་ཡོད་དོ་སྙམ་ན་སྤྲོས་པ་སྤྲོ་བར་བྱེད་དོ། །གཞན་མེད་དོ་སྙམ་ན་མ་སྤྲོས་པ་སྤྲོ་བར་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡོད་ཀྱང་ཡོད་ལ་མེད་ཀྱང་མེད་པ་དང༌། གཞན་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་སྙམ་ན་མ་སྤྲོས་པ་སྤྲོས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཅི་ཙམ་དུ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་དེ་ཙམ་དུ་སྤྲོས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་འགགས་ནས་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་
པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པས་ནི་དེའི་ཡན་ལག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། དེའི་ཡན་ལག་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་གནས་སྐབས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་བོན་བཅམ་པའི་འགོག་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། འདོད་པ་དག་ལས་དབེན་པ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །དོན་དམ་པས་ནི་འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བོན་བཅོམ་པའོ། །ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུས་བསྡུས་པ་ནས། དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་འཇུག་པའི་བར་གྱིས་བསྡུས་པ་སྟེ། ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུས་བསྡུས་པ་སྟེ། ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱན་མེད་པས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དག་གོ །རྒྱན་དང་བཅས་པས་ནི་གཉི་གའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བདག་སྟེ། ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱད་པར་ཡོད་པས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དག་གོ །ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པས་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་སོ། །ལྷག་མ་དང་བཅས་པས་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སོ། །ལྷག་མ་མེད་པས་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སོ། །རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་ནི་ཇི་སྐད་དུ། གཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་ལུས་པར་སྤངས་པ། སོ་སོར་སྤངས་པ། མཐར་བྱས་པ། ཟད་པ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ། འགོག་པ། ཉེ་བར་ཞི་བ། ནུབ་པ། འདུས་མ་བྱས་པ། མཐོང་བར་དཀའ་པ། མི་གཡོ་བ། མདུད་པ་མེད་པ། འཆི་བ་མེད་པ། ཟག་པ་མེད་པ། གནས། གླིང༌། སྐྱོབ་པ། 

【汉语翻译】
如果不是，那就会变成没有。那是完全超越一切言语之道的，是无戏论的。如经中所说，住持舍利子说，如果认为六触处灭尽后，离贪、止息、寂静之外还有其他，那就是在开展戏论。如果认为没有其他，那就是在开展非戏论。如果认为其他既有也有没有，或者认为其他既不是有也不是没有，那就是在开展非戏论。无论有多少个六触处，就有多少戏论。世尊说，六触处止息后，无戏论就是涅槃。就像这样说的。从一切烦恼来说，它的支分就是涅槃，因为它的支分已经舍弃了普遍行持烦恼状态的处境。世间道以势力摧毁的止息，是所谓的术语。如经中所说，就像广泛出现的“远离欲望”一样。从胜义谛来说，就是以圣者的智慧摧毁势力。未圆满是指从入流果所包含的，到趣入阿罗汉果之间所包含的，因为还有剩余的遍行结缚。圆满是指阿罗汉果所包含的，因为没有剩余的遍行。无庄严是指以智慧而解脱的那些。有庄严是指从二分中解脱的，因为具有功德的差别。有差别是指从烦恼障中解脱的，声闻和独觉佛。特别殊胜是指圆满正等觉佛从所知障中解脱。有余是指有蕴余涅槃界。无余是指无蕴余涅槃界。从名相来说，如经中所说，世尊完全舍弃、个别舍弃、做到边际、灭尽、离贪、止息、寂静、沉没、非合成、难以见到、不动摇、无系缚、不死、无漏、处所、洲渚、救护。

【英语翻译】
If not, it will become non-existent. That is completely beyond all paths of speech, it is without elaboration. As it is said in the scriptures, the venerable Shariputra said, if one thinks that there is something else besides detachment from desire, cessation, and pacification after the exhaustion of the six sense spheres, then one is elaborating on elaboration. If one thinks that there is nothing else, then one is elaborating on non-elaboration. If one thinks that there is something else that is both existent and non-existent, or if one thinks that something else is neither existent nor non-existent, then one is elaborating on non-elaboration. As many sense spheres as there are, that is how much elaboration there is. The Blessed One said that when the six sense spheres cease, non-elaboration is nirvana. It is like saying this.
From the perspective of all afflictions, its branch is nirvana, because its branch has abandoned the state of universally practicing afflictions. The cessation that is destroyed by the power of the worldly path is a so-called term. As it is said in the scriptures, it is like the widely appearing "separation from desires." From the ultimate truth, it is the destruction of power by the wisdom of the noble ones. Not fully complete refers to what is included from the fruit of stream-enterer up to the entry into the Arhat fruit, because there are remaining pervasive bonds. Fully complete refers to what is included in the Arhat fruit, because there is no remaining pervasive practice. Without adornment refers to those who are liberated by wisdom. With adornment refers to those who are liberated from both parts, because they possess special qualities. With distinction refers to those who are liberated from the obscurations of afflictions, the Shravakas and Pratyekabuddhas. Especially distinguished refers to the perfectly enlightened Buddha who is liberated from the obscurations of knowledge. With remainder refers to the realm of nirvana with the remainder of aggregates. Without remainder refers to the realm of nirvana without the remainder of aggregates. In terms of names, as it is said in the scriptures, the Blessed One completely abandoned, individually abandoned, brought to an end, exhausted, detached from desire, ceased, pacified, submerged, uncompounded, difficult to see, unmoving, without knots, deathless, without outflows, place, island, protector.

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
སྐྱབས། དཔུང་གཉེན། མ་ཉམས་པ། རིམས་ནད་མེད་པ། ཡོངས་སུ་གདུང་བ་མེད་པ། བདེ་བ། ཞི་བ། གཞི་བཟང་པོ། བདེ་ལེགས་སུ་བྱེད་པ། ནད་མེད་པ། མི་གཡོ་བ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། མ་ལུས་པར་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། ལྷག་མ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོར་སྤངས་པ་ནི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སྐྱེས་པ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སྤངས་
པ་ནི་འདོར་བ་དང་སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མཐར་བྱས་པ་ནི་བག་ལ་ཉལ་མཐར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བག་ལ་ཉལ་སྤང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་རྩ་བ་མེད་ན་གཏན་དུ་མེ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཡང་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་གཉེན་པོ་བྱེ་བྲག་ལས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་གཞག་གོ །ཟད་པ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་བྲལ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཟད་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་ཕུང་པོ་ཆུང་དུ་ཙམ་ལུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ཏེ། དེའི་ས་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྲལ་བ་དེ་གཉིས་ཡོད་ན་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་འགག་པར་འགྱུར་ཏེ། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ནི་དེ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བས་ན་དེའི་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་གཉིས་སྤང་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། འགག་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལྷག་མ་གནོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནུབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་མ་ལུས་པ་སྤོང་བ་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདུས་མ་བྱས་ནི་མཚན་ཉིད་གསུམ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་ལས་ལྡོག་པས་སོ། །མཐོང་བར་དཀའ་བ་ནི་ཤ་དང་ལྷའི་མིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་གཡོ་བ་ནི་འགྲོ་བ་རྒྱུ་བ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདུད་པ་མེད་པ་ནི་སྲེད་པ་གསུམ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྲེད་པ་མེད་པས་སྐྱེད་པ་ལ་མདུད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་འཆི་བ་ནི་ཕུང་པོའི་བདུད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འཆི་བའི་རྟེན་ཕུང་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཟག་པ་མེད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བདེ་བ་དང་དགའ་བ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གླིང་ནི་ཁམས་གསུམ་ལས་ཡོངས་སུ་ཆད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནས་སྐམ་སར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་

【汉语翻译】
救护，依怙，不衰损，没有传染病，完全没有痛苦，安乐，寂静，好的基础，作安乐，没有疾病，不动摇，寂灭，这样说了。所谓完全断绝，是指教法，是剩余的解说。个别断绝，是就一切缠缚而说的，因为要断绝生。断绝是抛弃和舍弃的同义词。究竟作，是因为使随眠究竟。是就断除随眠而说的，因为没有根本就永远不会生火的同义词。那也是从见道和修道的对治差别而安立为两种。灭尽、离贪，所谓这是就以见道而分离而说的灭尽。因为烦恼蕴只剩下少许。以修道而离贪，因为它的地是变成离贪，所以完全分开。如果有了那两种分离，那么以后也会息灭痛苦，因为已经作成不生的法性。于见法中，不适意近于寂灭，是因为那没有普遍行用。因此，就以那变成的果，断除两种痛苦而说，寂灭近于寂静。剩余是因为没有损害而说为息灭。那样作了，要知道是显示完全断绝。非所作是因为不具有三种相，所以是从所作的相反。难见是因为真实超离肉眼和天眼的行境。不动摇是因为不具有去和流动。没有结缚是因为不具有三种贪爱，因为没有欲爱、色爱、无色爱，所以对于产生没有结缚。不死是因为脱离蕴的魔，是说没有死亡的所依蕴的同义词。无漏是因为脱离烦恼的魔。处是因为依赖解脱的安乐和欢喜。洲是因为完全脱离三界，是从轮回的大海变成陆地的缘故。

【英语翻译】
Protection, refuge, non-deterioration, absence of infectious diseases, complete absence of suffering, happiness, peace, good foundation, making happiness, absence of disease, immovability, nirvana, thus it is said. What is called complete abandonment refers to the teachings, and is the remaining explanation. Individual abandonment is spoken of in terms of all entanglements, because it is to abandon birth. Abandonment is synonymous with discarding and relinquishing. Accomplished ultimately, because it ultimately accomplishes the latent tendencies. It is spoken of in terms of abandoning latent tendencies, because without the root, fire will never arise, which is a synonym. That is also established as two types based on the difference between the antidotes of the path of seeing and the path of meditation. Exhaustion, detachment from desire, what is called this is spoken of as exhaustion because of separation by the path of seeing. Because only a small amount of the aggregates of afflictions remain. Detachment from desire by the path of meditation, because its ground has become detached from desire, therefore it is completely separated. If there are those two separations, then suffering will also cease in the future, because it has been made into the nature of non-arising. In the seen dharma, unpleasantness is close to pacification, because that has no universal usage. Therefore, speaking of abandoning the two types of suffering that have become its fruit, cessation is close to tranquility. The remainder is said to be extinguished because there is no harm. Having done that, it should be known that complete abandonment is shown. The unconditioned is the opposite of the conditioned because it does not possess the three characteristics. Difficult to see because it has truly transcended the realm of activity of the flesh and divine eyes. Immovable because it does not possess going and moving. Without knots because it does not possess the three cravings, because there is no desire, form, or formless craving, therefore there is no knot for arising. Immortality is because it is separated from the demon of the aggregates, it is a synonym for saying there is no aggregate, the basis of death. Without outflows because it is separated from the demon of afflictions. Abode because it relies on the bliss and joy of liberation. Island because it is completely cut off from the three realms, it is because it has become land from the great ocean of samsara.

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྐྱོབ་པ་ནི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཐོབ་ན་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྐྱབས་ནི་དེའི་བསམ་
པ་དང༌། སྦྱོར་བ་དོན་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་གཞིའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེར་བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བ་བྱས་བ་དོན་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་གཞིའི་གནས་ཀྱི་རྟེན་དུ་རུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དཔུང་གཉེན་ནི་འཕགས་པ་མཆོག་གིས་ཀུན་ནས་བགྲོད་པ་ལ་གཞིའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཐུགས་ཀྱི་དམིགས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མ་ཉམས་པ་ནི་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉམས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིམས་ནད་མེད་པ་ན་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གནོད་པ་དང་གདུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་གདུང་བ་མེད་པ་ནི་མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། འཁྲུག་པའི་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་ཐམས་ཅད་མེད་དེ་བསིལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བ་ནི་ནད་དང༌། རྒ་བ་དང༌། འཆི་བའི་འཇིགས་པ་དང་བྲལ་བ་འཕགས་པ་གནས་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་བ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞི་བཟང་པོ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བའི་གཞིར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་ལེགས་སུ་བྱེད་པ་ནི་སྦྱོར་བ་བདེ་བས་དེ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་དམིགས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནད་མེད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་པའི་ནད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་གཡོ་བ་ནི་ཡུལ་ལ་སྤྲོས་པའི་གཡེང་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་གཟུག་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་ཞི་བ་དང་བདེ་བར་གནས་པའི་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀྱེ་མ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲའི་དོན་ཅི་ཞེ་ན། མི་དགའ་བ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། གདུང་བ་དང༌། ངེས་པ་ལ་སོགས་པ་དོན་མང་ཞིག་ལ་སྣང་སྟེ། ཀྱེ་མ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདི་ནི་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མི་དགའ་བ་ལ་བྱའོ། །ཀྱེ་མ་འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་ཉམ་ང་བར་ཞུགས་སོ་ཞེས་སྙིང་རྗེ་ལའོ། །ཀྱེ་མ་བདག་གི་ལུས་དག་དང་ཡིད་ཀྱིས་སྡིག་པ་བྱས་སོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་ལ་བྱའོ། །ཀྱེ་མ་འཇིག་རྟེན་ན་གང་མེད་པ་དེ་བདག་གིས་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་ངེས་པ་ལའོ། །འདིར་ནི་ཀྱེ་མའི་སྒྲ་ངེས་པ་ལའོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་འདི་ནི་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་དང༌། མི་གཡོ་
བའི་ལས་ལ་འཇུག་པ་ཡོད་དེ། ཇ

【汉语翻译】
是结尾词。救护是指为了遣除一切损害，如果获得救护，就能远离生等一切损害，这是结尾词。救护处是指他的心和行为都成为有意义的基础处，在那里进行思考和行为，能够成为有意义的基础处的所依，这是结尾词。亲友是指殊胜圣者成为一切行进的基础处，是获得阿罗汉果之心的目标，这是结尾词。不衰退是指因为没有产生，所以没有衰退。没有瘟疫是指没有一切欲望的损害和痛苦。完全没有痛苦是指没有忧愁、哀号、痛苦、不悦意和扰乱的一切痛苦，是清凉的。安乐是指远离疾病、衰老和死亡的恐惧，是圣者安住的所依。寂静是指成为一切善法的所依。善妙的基础是指成为超越世间安乐的基础。带来安乐是指以安乐的行为，以获得它为目标的本体。没有疾病是指远离烦恼等障碍的疾病。不摇动是指远离对境的一切散乱。超越痛苦是指远离色等一切分别念，是安住于寂静和安乐的目标。唉呀，这个词的含义是什么呢？它显现出不悦意、悲悯、痛苦、决定等多种含义。唉呀，具寿们，这不是该做的事，这是用于不悦意。唉呀，这个世界已经陷入困境，这是用于悲悯。唉呀，我的身体和心造了罪业，这是用于完全的痛苦。唉呀，我要知道世间没有什么是没有的，这是用于决定。这里，唉呀这个词是用于决定。行，这个词，行有非福德和不动的业的用法。ཇ

【英语翻译】
is the concluding word. Protection means to avert all harm. If one obtains protection, one will be free from all harm such as birth. This is the concluding word. Refuge means that one's thoughts and actions become the basis for meaningfulness. Thinking and acting there can serve as the basis for meaningfulness. This is the concluding word. Friend means that the supreme noble one has become the basis for all progress, and is the object of the mind that has attained Arhatship. This is the concluding word. Undiminished means that because it has not arisen, it has not diminished. Without pestilence means without harm and suffering from all desires. Completely without suffering means without all suffering of sorrow, lamentation, suffering, displeasure, and disturbance, it is cool. Happiness means being free from the fear of disease, old age, and death, and being the support where the noble ones abide. Peace means being the support of all virtuous dharmas. Good foundation means being the foundation of happiness beyond the world. Making it happy means that with happy actions, it is the essence aimed at achieving it. Without disease means being free from the disease of obscurations such as afflictions. Unwavering means being free from all distractions related to objects. Beyond sorrow means being free from all perceptions such as form, and being the object of abiding in peace and happiness. What is the meaning of the word "Alas"? It appears in many meanings such as displeasure, compassion, suffering, determination, etc. Alas, O long-lived ones, this is not to be done, this is used for displeasure. Alas, this world has entered into danger, this is for compassion. Alas, my body and mind have committed sins, this is for complete suffering. Alas, I shall know what is not in the world, this is for determination. Here, the word "Alas" is used for determination. The word "formations" has the usage of non-merit and immovable karma.ཇ

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
ི་སྐད་དུ་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་བསོད་ནམས་དང༌། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་དང་མི་གཡོ་བ་རྣམས་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཚེའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་ཡང་ཡོད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱེད་ཀྱི་གནས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འཇུག་པའི་ཁྱད་པར་ལ་ཡང་ཡོད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། གལ་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདུ་བྱེད་ཀྱིས་མངོན་པར་ཟིན་ན་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཕུང་པོ་བཞི་ལས་གཞན་པ་འདུས་བྱས་དང་བཅས་པ་ལ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཆོས་ལ་ཡང་ཡོད་དེ། ཇི་སྐད་དུ་དེ་བས་ན་དགེ་སློང་དག་འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཞི་བའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཡོད་དེ། ཇི་སྐད་དུ་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཟད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་རྟག་པ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ལ་བྱ་བར་དགོངས་ཏེ། དེ་དག་ཉེ་བར་ཞི་བ་བདེ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན། ཀྱེ་མ་འདུ་བྱེད་རྣམས་མི་རྟག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདས་པ་རྣམས་སོ། །སྐྱེས་ནས་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་པ་རྣམས་ཏེ། སྐྱེ་བར་འདོད་པ་དེ་དག་ཀྱང་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །སྐྱེས་ནས་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་གཉིས་ཡོད་དེ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆ་དང༌། འཇིག་པའི་ཆ་དང༌། སྐྱེ་འཇིག་གི་ཆ་འོ། །འདས་པའི་གཅིག་སྟེ་འཇིག་པའི་ཆ་འོ། །མ་འོངས་པའི་གཅིག་སྟེ་སྐྱེ་བའི་ཆ་འོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་གཉིས་ཏེ། སྐྱེ་བའི་ཆ་དང་འཇིག་པའི་ཆའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་སྐད་དུ། དགེ་སློང་དག་འདས་པའི་གཟུགས་མི་རྟག་ན་མ་འོངས་པ་དག་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །འདུ་བྱེད་འདི་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཅེ་ན། སྡུག་བསྔལ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་མི་རྟག་པ་
གང་ཡིན་པ་དེ་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་སྐྱེ་བའི་ཆའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་མངོན་ནོ། །འཇིག་པའི་ཆའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔ

【汉语翻译】
藏语中说，由于无明的缘故，就有了行蕴的福德、非福德和不动等。如是说。对于命的行蕴也有，如是说：一切有情都是行蕴的处所。对于进入的差别也有，如是说：如果禅定被行蕴所证得。对于四蕴之外的有为法也有。对于有漏法也有，如是说：因此，诸比丘，行蕴是痛苦。涅槃是寂静。如是说。对于一切有为法也有，如是说：一切生起之法皆是坏灭之法，行蕴是无常的。如是说。这句偈颂是认为行蕴是痛苦的自性，那些寂静是安乐。因为这样出现。另一种方式是，唉呀，行蕴是无常的。这是指过去。生起后坏灭之法。这是指未来，想要生起的那些也将变成无常。生起后会坏灭。这是指现在生起的那些，因为它们不是刹那的，所以有两种法，即生起和坏灭。这句偈颂显示了无常和痛苦的三种方式。其中，无常有三种方式：不生之分、坏灭之分和生灭之分。过去的是一种，是坏灭之分。未来的是一种，是生起之分。现在生起的是两种，是生起之分和坏灭之分。因为这两种，所以这样说：诸比丘，如果过去的色是无常的，那么未来的那些现在生起的还用说吗？乃至广说到了识。这些行蕴的痛苦如何说呢？以痛苦的三种方式，凡是无常的就是痛苦。因为这样出现。对于此，依靠生起之分的无常，显现了苦苦。依靠坏灭之分的无常，显现了变苦。

【英语翻译】
In Tibetan, it is said that due to ignorance, there are meritorious, non-meritorious, and immovable formations of the aggregate of formations. It is said thus. There are also formations of life, as it is said: All sentient beings are the place of formations. It is said thus. There are also differences in entering, as it is said: If samadhi is attained by the formations. It is said thus. There are also conditioned phenomena other than the four aggregates. There are also defiled dharmas, as it is said: Therefore, monks, formations are suffering. Nirvana is peace. It is said thus. There are also all conditioned phenomena, as it is said: All that is born is subject to decay; formations are impermanent. It is said thus. This verse is considered to mean that formations are the nature of suffering, and those who are pacified are happy. Because it appears like this. Another way is, alas, formations are impermanent. This refers to the past. The nature of arising and decaying. This refers to the future, and those who desire to arise will also become impermanent. Having arisen, they will decay. This refers to those that arise now, because they are not momentary, so there are two dharmas, namely arising and decaying. This verse shows the three ways of impermanence and suffering. Among them, impermanence has three aspects: the aspect of non-arising, the aspect of decay, and the aspect of arising and decaying. The past is one, which is the aspect of decay. The future is one, which is the aspect of arising. The present arising is two, which is the aspect of arising and the aspect of decay. Because of these two, it is said: Monks, if the past form is impermanent, what need is there to mention those future ones that arise now? And so on, it is extensively explained up to consciousness. How is the suffering of these formations expressed? In three ways of suffering, whatever is impermanent is suffering. Because it appears like this. For this, relying on the impermanence of the aspect of arising, the suffering of suffering is manifested. Relying on the impermanence of the aspect of decay, the suffering of change is manifested.

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ཉིད་མངོན་ནོ། །སྐྱེ་འཇིག་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་མངོན་ནོ། །དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། ཀུན་དགའ་བོ་ངས་འདུ་བྱེད་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ལས་དགོངས་ནས་གང་མི་རྟག་པ་དེ་སྡུག་བསྔལ་བའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་བསྡུས་པ་ལས་བཅུ་དགུ་པའི་དོན་བསྡུས་པའོ།། །།བསགས་པ་ཀུན་མཐའ་ཟད་པ་སྟེ། །མཐོན་པོའི་མཐའ་ནི་ལྟུང་བ་ཡིན། །འདུ་བའི་མཐའ་ནི་འབྲལ་བ་སྟེ། །འཚོ་བའི་མཐའ་ནི་འཆི་བ་ཡིན། །ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་ནི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་བཞིའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་བསྟན་ཏེ། དངོས་པོ་རྣམ་པ་བཞི་ནི་གང་སྤྱོད་པ་དང༌། གང་དུ་སྤྱོད་པ་དང༌། གང་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང༌། གང་གི་དོན་དུ་སྤྱོད་པའོ། །ཅི་སྤྱོད་ཅེ་ན། བསགས་པ་རྣམས་ཏེ། འབྲུ་དང༌། ནོར་དང༌། གོས་ལ་སོགས་པའོ། །གང་དུ་སྤྱོད་ཅེ་ན། ཁྱིམ་རྣམས་སུའོ། །གང་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་ཅེ་ན། མཛའ་བཤེས་དང༌། བློན་པོ་དང༌། ཉེ་དུ་དང༌། སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་དང་ངོ༌། །ཅིའི་ཕྱིར་སྤྱོད་ཅེ་ན། སྲོག་གི་ཕྱིར་ངོ༌། །བསགས་པ་ཀུན་མཐའ་ཟད་པ་སྟ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ནི། །འདི་ལྟར་དེའི་མཐའ་ཟད་པ་ཡིན་ནོ། །མཐོན་པོའི་མཐའ་ནི་ལྟུང་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་སྤྱོད་པ་ཚེ། དེ་དག་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ནི་འདི་ལྟར་དེ་དག་གི་མཐའ་ལྟུང་བ་ཡིན་ནོ། །འདུ་བའི་མཐའ་ནི་འབྲལ་བ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་དག་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ནི་འདི་ལྟར་དེ་དག་གི་མཐའ་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །འཚོ་བའི་མཐའ་ནི་འཆི་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་དོན་དུ་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ནི་འདི་ལྟར་འཚོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐའ་འཆི་བ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་ན་གཞན་གང་འཇིག་རྟེན་ན་ལྷག་མ་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་
ཅི་ཞིག་ཡོད། རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྷག་པར་ཆགས་པ་དེ་སྤང་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པར་མངོན་ནོ། །ལོངས་སྤྱོད་ནི་གཙོར་ནོར་དང༌། ཁྱིམ་དང༌། སྡུག་པའི་བུ་དང༌། ཆུང་མ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། ཀྱེ་མ་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་ནོར་དང༌། ཁྱིམ་དང༌། བུ་དང༌། ཆུང་མ་དང༌། བྲན་ལ་སྲེད་པས་འཁོར་བའོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །དེ་དག་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་

【汉语翻译】
也显现了。依靠生灭无常的自性，显现了行苦的自性。因此，薄伽梵说：贤首，我从诸行无常的自性以及变异的痛苦自性中领悟到，凡是无常的，就是痛苦。偈颂的意义归纳，出自第十九个意义归纳。

积累终将耗尽，
崇高终将堕落，
相聚终将离别，
生存终将死亡。

这是偈颂。这个偈颂显示了四种事物的无常性。四种事物是：所用之物，所用之处，与谁一同使用，以及为何而用。何为所用？即积累之物，如谷物、财富、衣物等。何为所用之处？即房屋。与谁一同使用？即朋友、大臣、亲戚、姻亲等。为何而用？即为了生命。积累终将耗尽，这指的是所用之物，显示了它的无常性，即它的终结是耗尽。崇高终将堕落，这指的是所用之处，显示了它们的无常性，即它们的终结是堕落。相聚终将离别，这指的是与谁一同使用，显示了它们的无常性，即它们的终结是离别。生存终将死亡，这指的是为何而用，显示了它的无常性，即一切生存的终结是死亡。如果这四种事物都是无常的，那么世间还有什么是恒常的呢？另一方面，这似乎是为了舍弃那些对享乐特别执着的人的特别执着而说的。享乐主要是指财富、房屋、可爱的儿子、妻子等。正因为如此，薄伽梵说：唉，这些众生因为贪恋财富、房屋、儿子、妻子和奴仆而流转轮回。对它们依次

【英语翻译】
also manifests. Relying on the very impermanence of arising and ceasing, the very suffering of formations manifests. Therefore, the Blessed One said: Kunda, I have realized from the very impermanence of formations and the very suffering of change that whatever is impermanent is suffering. The condensed meaning of the verses is the nineteenth condensed meaning.

All accumulation ends in exhaustion,
The end of the high is falling,
The end of meeting is separation,
The end of living is death.

This is the verse. This verse shows the impermanence of four kinds of things. The four kinds of things are what is used, where it is used, with whom it is used, and for what it is used. What is used? It is what is accumulated, such as grain, wealth, and clothing. Where is it used? In houses. With whom is it used? With friends, ministers, relatives, and in-laws. Why is it used? For life. "All accumulation ends in exhaustion" refers to what is used, showing its impermanence, that is, its end is exhaustion. "The end of the high is falling" refers to where it is used, showing their impermanence, that is, their end is falling. "The end of meeting is separation" refers to with whom it is used, showing their impermanence, that is, their end is separation. "The end of living is death" refers to why it is used, showing its impermanence, that is, the end of all living is death. If these four kinds of things are all impermanent, then what else in the world is permanent? On the other hand, it seems to have been said to abandon the particular attachment of those who are particularly attached to enjoyment. Enjoyment mainly refers to wealth, houses, lovely sons, wives, and so on. For this very reason, the Blessed One said: Alas, these sentient beings wander in samsara because of craving for wealth, houses, sons, wives, and servants. To them in order

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
དུ། བསགས་པ་དང༌། མཐོན་པོ་དང༌། འདུ་བའི་སྒོ་དང༌། བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་འཚོ་བའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྲེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་དག་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་ཅི་རིགས་པར་ཁམས་གསུམ་པའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་བསྟན་ཏེ། བསགས་པ་ཀུན་མཐའ་འཛད་པ་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་མི་རྟག་པ་ཉིད་བསྟན་ཏེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་མི་དག་ཕལ་ཆེར་ནོར་དང་འབྲུ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་སོ། །མཐོན་པོའི་མཐའ་ནི་ལྟུང་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་སྟེ། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་མི་རྟག་པ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །འདུ་བའི་མཐའ་ནི་འབྲལ་བ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་རྣམས་མི་རྟག་པ་ཉིད་བསྟན་ཏེ། དེ་དག་ནི་འདོད་པ་དང་ལྡན་པའི་དགའ་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །འཚོ་བའི་མཐའ་ནི་འཆི་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་མི་རྟག་པ་ཉིད་བསྟན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཚངས་པ་ལ་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། བྱེད་པ་པོར་འདུ་ཤེས་སོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ངོན་བསྡུས་པ་ལས་ཉི་ཤུ་པའི་དོན་བསྡུས་པའོ།། །།འཇིག་རྟེན་བདེ་ཞིང་ལོ་ལེགས་འགྱུར། །འབྲུ་རྣམས་འབྱོར་ཞིང་ཆོས་རྒྱལ་ཤོག །ནད་དང་གནོད་པ་གང་ཡོད་པ། །ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དགྲ་བཅོམ་པས་གསུངས་སོ། །འདི་ཅིའི་ཕྱིར་གསུངས་ཤེ་ན། གནོད་པའི་འཇིགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་མེད་པར་སྨོན་པའི་ཕྱིར་དང༌། །དེའི་རྒྱུའི་གཉེན་པོ་རྙེད་པར་སྨོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ན་ལས་འདྲེན་མ་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གནོད་པའི་འཇིགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དང༌། དེའི་རྒྱུའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་སྡེའི་གནོད་
པའི་འཇིགས་པ་དང༌། ལོ་ཉེས་པས་གནོད་པའི་འཇིགས་པ་དང༌། ནད་ཀྱི་གནོད་པས་འཇིགས་པ་དང༌། དེ་རྒྱུ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་བདག་སྟེ། འཇིག་རྟེན་བདེ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་སྡེའི་གནོད་པའི་འཇིགས་པ་མེད་པར་སྨོན་པའོ། །ལོ་ལེགས་འགྱུར། འབྲུ་རྣམས་འབྱོར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལོ་ཉེས་པའི་གནོད་པའི་འཇིགས་པ་མེད་པར་རྟག་ཏུ་སྨོན་པའོ། །ནད་དང་གནོད་པ་གང་ཡོད་པ། །ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་ཞི་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ནད་ཀྱི་གནོད་པའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པར་སྨོན་པའོ། །ཆོས་རྒྱལ་ཤོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རྒྱུའི་གཉེན་པོ་རྙེད་པར་སྨོན་པའོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་

【汉语翻译】
于。积聚和，高耸和，聚集之门和，以自身之身体的生存之门而贪恋众生。因此，显示了这一切都是无常的。另一种方式是，这首偈颂适当地显示了三界的无常性。一切积聚终将耗尽，显示了欲界的一个方面是无常的。在欲界中行事的人们大多享受财富和谷物等。高耸的终点是堕落。这意味着高处之顶是存在之顶，显示了无色界的无常性。聚集的终点是分离。这意味着在欲界中行事的天人们显示了无常性，他们被与欲望相关的喜悦所区分。生存的终点是死亡，这意味着显示了色界的无常性，他们对梵天有常恒的观念和作者的观念。从偈颂的简要概括中，总结了第二十品的内容。
愿世界和平，年成丰收！愿谷物丰饶，佛法兴盛！无论有何疾病和损害，愿一切都迅速平息！这首偈颂是阿罗汉所说。为何说此偈？为了祈愿消除三种损害的恐惧，以及为了祈愿获得其原因的对治。在此，对于不造业的众生们来说，有三种损害的恐惧，以及其原因的非法是来自他方的损害的恐惧，因歉收而造成的损害的恐惧，以及因疾病造成的损害的恐惧，其原因是身语意的不善行。愿世界和平，这是为了祈愿没有来自他方的损害的恐惧。愿年成丰收，愿谷物丰饶，这是为了祈愿没有因歉收而造成的损害的恐惧。无论有何疾病和损害，愿一切都迅速平息！这是为了祈愿消除一切因疾病造成的损害的恐惧。愿佛法兴盛，这是为了祈愿获得其原因的对治。另一种方式是，出家众的一方

【英语翻译】
To. Accumulation and, height and, the gate of gathering and, beings crave through the gate of sustenance of their own body. Therefore, it is shown that all these are impermanent. In another way, this verse appropriately shows the impermanence of the three realms. All accumulations will eventually be exhausted, showing that one aspect of the desire realm is impermanent. Most of the people who act in the desire realm enjoy wealth and grains, etc. The end of height is falling. This means that the peak of the high is the peak of existence, showing the impermanence of the formless realm. The end of gathering is separation. This means that the gods who act in the desire realm show impermanence, they are distinguished by the joy associated with desire. The end of survival is death, which means showing the impermanence of the form realm, they have the notion of permanence and the notion of an author towards Brahma. From the brief summary of the verse, the content of the twentieth chapter is summarized.
May the world be peaceful and the year be prosperous! May the grains be abundant and the Dharma flourish! Whatever diseases and harms there may be, may everything be quickly pacified! This verse was spoken by an Arhat. Why was this said? In order to pray for the elimination of the three kinds of fear of harm, and in order to pray for obtaining the antidote to its cause. Here, for the beings who do not create karma, there are three kinds of fear of harm, and the non-Dharma that is the cause of it is the fear of harm from the other side, the fear of harm caused by crop failure, and the fear of harm caused by disease, the cause of which is the misconduct of body, speech and mind. May the world be peaceful, this is to pray for the absence of the fear of harm from the other side. May the year be prosperous, may the grains be abundant, this is to always pray for the absence of the fear of harm caused by crop failure. Whatever diseases and harms there may be, may everything be quickly pacified! This is to pray for the elimination of all fear of harm caused by disease. May the Dharma flourish, this is to pray for obtaining the antidote to its cause. In another way, the side of the ordained

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
དང༌། ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་དང༌། གཉི་གའི་ཕྱོགས་ལས་བརྩམས་ནས་གསུངས་པར་མངོན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་བདེ་ཞིང་ལོ་ལེགས་འགྱུར། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་ལས་བརྩམས་པ་སྟེ། ལོ་ལེགས་པ་ནི་སློང་མོ་ལེགས་པར་རྙེད་པའོ། །ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པའི་གཡེང་བ་དང་བྲལ་ཞིང་ལུས་དང་སེམས་རྟོན་པར་གྱུར་པའི་ཟས་ཀྱིས་ལུས་དང་སེམས་ཚིམ་པ་དེ་དག་རང་གི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་འཕེལ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་བདེ་བར་གནས་ཤིང་རང་གི་དོན་ཡང་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའོ། །འབྲུ་འབྱོར་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་བར་ཤོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་ལས་བརྩམས་ཏེ། ཁྱིམ་པ་དག་གི་འབྲུ་རྣམས་འབྱོར་པ་དང༌། རྒྱལ་པོ་ཆོས་བཞིན་བྱེད་ན་ཚུལ་དང་ཚུལ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། བྱ་བཤེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་ཡིན་ཏེ། མ་དང་པ་དང༌། སྙིང་དུ་སྡུག་པ་དང༌། འཁོར་གྱི་སྐྱེ་བོ་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་བདེ་བར་གནས་པ་དང༌། རང་གི་ཆོས་དང༌། ལས་ཀྱི་མཐའ་བསྒྲུབ་པ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ནད་དང་གནོད་པ་གང་ཡོད་པ། །ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་ཞི་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཉི་གའི་ཕྱོགས་ལས་བརྩམས་ཏེ། གཉི་གའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ལུས་དང༌། སེམས་ཀྱི་ནད་དང་བྲལ་བར་སྨོན་པའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་བསྡུས་པ་ལས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པའི་དོན་བས་དུས་པའོ། །བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་དྷ་རྨ་ཀ་ར་དང༌། ལོ་ཙཱ་བ་བན་དེ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོས་བསྒྱུར་ཏེ། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བན་དེ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱིས་ཞུས།།
ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས། དབྱིག་གཉེན།

【汉语翻译】
并且，显而易见，这是从出家者和在家者两个方面出发而说的。 “世界安乐，五谷丰登。” 这句话是从出家者的角度出发说的，五谷丰登就是容易获得好的乞食。远离盗贼等恐怖的侵扰，以身心安定的食物使身心满足，那些人因为具有增长自己善行的方面，所以安乐地居住，并且也接近成就自己的利益。“谷物丰收，国王胜利。” 这句话是从在家者的角度出发说的，如果在家者们的谷物丰收，国王如法行事，如理和不如理的事物，以及行为贤善，就是正法的胜利，父母和子女，以及心爱的人，眷属的众生平等地安乐居住，自己正法和事业的边际得以成就是最殊胜的。“无论有什么疾病和损害，愿一切迅速平息。” 这句话是从两个方面出发说的，祝愿两个方面的身心远离疾病。这是从《偈颂义聚》中第二十一品的意义中总结出来的。论著《偈颂义聚》是由导师世亲所著，到此圆满。印度堪布达摩迦罗和译师班德·耶谢宁波翻译，校勘译师班德·贝泽校勘。
《偈颂义聚论》，世亲。

【英语翻译】
And, it is evident that this was spoken from the perspective of both renunciants and householders. "May the world be peaceful and the harvests be good." This statement is made from the perspective of renunciants, where good harvests mean easily obtaining good alms. Those who are free from the fear and disturbance of thieves and the like, and whose bodies and minds are satisfied with food that brings stability, reside in peace because they possess the means to increase their own virtuous qualities, and they also come close to accomplishing their own benefit. "May the grain be abundant and the king be victorious." This statement is made from the perspective of householders. If the grains of the householders are abundant, and the king acts according to the Dharma, then what is proper and improper, and virtuous conduct, is the victory of the Dharma. May parents and children, as well as loved ones, and the assembly of attendants reside peacefully in equality, and may the accomplishment of the limits of one's own Dharma and actions be supreme. "Whatever sicknesses and harms there may be, may all be quickly pacified." This statement is made from both perspectives, wishing that both bodies and minds be free from sickness. This is summarized from the meaning of the twenty-first chapter of the Compendium of Verses. The treatise "Compendium of Verses" was composed by the teacher Vasubandhu, and it is complete. Translated by the Indian Abbot Dharmakara and the translator Bande Yeshe Nyingpo, and revised by the revising translator Bande Pel Tsek.
Treatise called "Compendium of Verses," by Vasubandhu.

============================================================

